网上看到一些“公知”对国学妄自菲薄，其主要的依据来自于黑格尔讲逻辑，以及对中国哲学和历史的否定。就此，本人谈一些看法。 一切学问都从抽象出概念开始，《概念论》是黑格尔哲学和逻辑学的主要范畴。概念不是西方的新东西，中国哲学最早也是从概念入手的，只不过在中国，这个范畴叫做 “名”。胡适在《中国哲学史大纲·老子》中说：中国古代哲学的一个重要问题，就是名实之争。这算说到点子上了，其实最讲究“名”的，是儒家和墨家，所谓的儒墨之争，其实争的是“名”，别墨中有惠施和公孙龙辩才卓著，其实就是用概念在打仗，争的是概念的准确性： 墨子的《经上》解释说： 辩，争彼也。辩胜，当也。 《经说下》： 辩也者，或谓之是，或谓之非，当者胜也。 当然也有否定“名”的，那就是杨朱一派： 实无名，名无实。名者，伪而已矣。 这一观点和西来印度佛教是不谋而合的，《大品般若经》、《大般涅盘经》、《大乘玄论》等都强调“不可说”，认为“谓世谛可说，真谛不可说”，也就是讲凡人的见识能描述，真理不可说，一说就偏离，或者说出来的就是错的。 其实“诸子百家”本身就是一种概念的划分，因为概念不同而被后人“因名”而归类。 不知道黑格尔是不是了解过中国和印度这些“落后民族”的哲学。大约是没有的，因为黑格尔认为“中国没有哲学”。 人类认识自然界，认识社会，要么现场观察学，要么从前人的经验学，其实是一种“聚焦”：因人而异。一个饥饿的人在大街上最关注饭馆，他的注意力是有或者没有饭馆；而一个内急的人在街上是找厕所；一个异乡人来到新地方关注的是当地人是否“友善”—— 现在叫营商环境；一个时尚女郎关注点在于周围人是不是识情知趣——有没有人欣赏她的打扮，从而得出自己对周围环境的印象和结论，也就是“形成概念”，每个人都相信自己看到了真实，别人看到的不真：人为了看清总是要聚焦的，很少意识到聚焦是一种偏颇：只及一点不及其余。 这其实就是从现实中抽象出概念，抽象出什么，完全看抽象的人聚焦何处、戴什么样的“滤镜”。农夫用筛子过粮食，筛子里剩下的是什么取决于筛孔的大小：筛孔小，筛出土渣留下粮食；筛孔大，粮食全部筛掉留下的是柴梗石块。黑格尔说“中国甚至没有历史，”用的 “筛孔”是“进步”： 中国历史从本质上看是没有历史的，它只是君主覆灭的一再重复而已，任何进步都不可能从中产生。几千年的中国，其实是一个大赌场，恶棍们轮流坐庄，混蛋们换班执政，炮灰们总是做祭品，这才是中国历史的本来面目。事实上，中国任何一次革命都没能使这个历史改变。　　——黑格尔《法哲学原理》 我们现在知道了，所谓的“进步”并不是一个客观的概念，它是黑格尔的主观“滤镜”，反映出黑格尔作为“雅利安人”的傲慢与偏见：德国人的世界观孳生了“纳粹”，导致了两次世界大战，导致了德意志三次帝国的灭亡——周期比中国任何一个封建短命王朝都短。后世马克思把黑格尔哲学包括他的历史观总结为“主观唯心主义”，通俗地讲就是他在自说自话。