不知道大家有没有注意到，现在很多的孩子们、青少年，都失去了本就该属于他们的那种朝气蓬勃的活力，也就是“精、气、神”没有了。他们没有气力，干啥都提不起劲，给人的感觉就是一个字“丧”。而且，青少年抑郁症患病率逐年在上升并且低龄化。

咱们如此重视教育，并且投入很多的心血，为啥孩子会变成这样？

当然，问题的症结有很多，可是，静下心来想想，咱们是不是忽略了一些东西，忽略了最紧要，最根本的东西——“化”。

咱们古人讲“教化”。其实，“教”是末，“化”才是本。

在人的成长过程中，“化”为先，“教”乃后。

而咱们当下的孩子，是“教”得太多，“化”得太少。

为什么这么说？

因为，“教”，它是概念、是知识、是技能，它有方法，有教材，有指标。

虽然这些都很重要，但是，它对孩子的禀性、脾气、性格和气质的培养没有太大的影响。

现在的孩子缺技能，缺知识，缺概念吗？

不，他们不缺。他们也不缺对经典的阅读，也不缺对音乐的鉴赏。

他们的“丧”与抑郁，跟这些没关系。

事实上，他们只是因为在禀性、脾气、性格和气质的培养上有所偏失、魂魄不全、“精、气、神”不足而已。

那么，“化”是什么呢？

“化”是熏习、是耳濡目染，“化”是藉由某种气场、某种氛围，在无迹可寻、近乎浑然天成的状态之下，让人生之、长之、育之、成之。

简单来说，“化”就是是一群对的人在对的环境之下做对的事，有意无意间，自然产生了某种能量。

而这种能量可以使人性情趋于平正，魂魄慢慢安稳，“精、气、神”渐渐养足。

那么，咱们的孩子在哪里可以感受到这种能量场呢？

不在课堂，不在学校，而是在家庭。

没错，就在咱们每一个人的家庭里。

因为，家庭是咱们中国文明的基地；

是咱们中国人性情的养成所；

是咱们中国人魂魄的安顿之处。

任何“名师”对人性格、脾气、禀性的影响，也不能与家庭相比肩的。

就像中国文化课的主讲人薛仁明老师讲的那样：

中国人通过厅堂的祭祀、礼教以及种种的熙攘往来，再通过餐桌上的一粥一饭、汤羹肴馔，还有每个人的人情流动，乃至于院子里的花草树木、鸟兽虫鱼、日升月落的光阴徘徊，把人与我，把个体与群体，把当下与天地、历史都紧紧绾合在一起，才化育出一代代中国人的“精、气、神”。

因此，现代青少年的“丧”与抑郁，与其说是家庭没“教”好，不如说是家庭没“化”好。

家庭之所以没“化”好，正源于中国家庭的日趋瓦解。

整个家庭的氛围和气场紧张、压抑、冷淡，孩子的“精、气、神”和能量自然也会慢慢地削弱。

这就是为什么，大家整天关心教育，成日对孩子忧心忡忡，政策改了又改，却始终无济于事。

因为，咱们没有从根上解决问题。

因此，返本溯源，咱们得回过头，先把各自的家庭好好修补、好好重建。