君子以道充为贵，身安为富，故常泰无不足。而铢视轩冕，尘视金玉，其重无加焉尔！

一个人必须要确立自己的价值观念，优化自己的价值观念。观念在什么层次，基本上就决定了你是什么样的人。一般人看来升官发财就是富贵，升官则贵，发财则富。古代君子未必把权力、钱财当成富贵。周敦颐说：“君子以道充为贵，身安为富，故常泰无不足。”这句话到现在演变成“心安为贵，身安为富”。心安，用禅宗的话说，悟道的人才心安，大彻大悟的人才心安。二祖见达摩祖师时求的就是安心法，“我心未宁，乞师与安”。而俗语说心安理得。理得了才能心安，理不得怎么心安？干一件事，没占理，会惭愧，占在理上，心就会安。“君子以道充为贵”，我们的眼光、价值观是放在世俗的名誉、地位上，放在酒色财气上，还是放在道上？这是君子和常人的分野，君子的眼光肯定在道上。人与人是相交以利，还是相交以道？很多人是有利则合，无利则分。用西方的话来说，只有永恒的利益，没有永恒的朋友。中国人很难接受这样的理念，但国际政治就是这样的局面。有利益就是朋友、哥们儿，没利益就是路人。这当然不好，富贵无常啊。很多被“双规”的官员在台上时多神气，“双规”后当初的风光去了哪里？中国富豪排行榜前几位的多数是房地产老板，现在头疼的也都是那些大富翁。世界经济不景气，房地产时刻面临危机，他能不伤神吗？现在得抑郁症跳楼的官员、富翁不少，他们还贵得起来吗？“以道充为贵”，这个道，不是背几句《道德经》，或者背《易经》“一阴一阳之谓道”就能掌握的。这个道是用来充实自己的身心性命的。如果自己的身心性命里完全包含了道的力量，拥有“我就是道，道就是我”，“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”的气概，有这样的心胸和受用还不尊贵吗？孔夫子为万世师表，皇上到了孔庙也要跪拜上香。皇上到了大雄宝殿，在佛祖面前也还是要磕头上香，因为他们有道。庄子描述黄帝访广成子于崆峒山，是跪在地上膝行请教，完全没有皇帝的威风，因为道是最贵重的。前面第二十三章、第二十四章及第二十五章都有谈到道的贵重。“身安为富”，这很好理解。亿万富翁得了癌症，器官也换了，不久于人世，亿万身家拿着有用吗？得了抑郁症要跳楼，拿着钱财有用吗？我见过好几例，挣了很多钱，结果生病后到医院，耗光所有钱也救不回命。现在流行一句话：“年轻时拿命换钱，年老时拿钱换命”，很有道理。大家想想，挣了钱但得了一身病，自己又无法享受，完全是给医院赚钱，那还有什么意思？拥有健康，就拥有财富。一个健康的身体，已经是我们很大的一笔财富了。当我们心中有道，身体又安又健康时，就“常泰无不足”。心里太太平平，吉祥如意。到了这个认识层次，就会“铢视轩冕，尘视金玉”。就像陶渊明不为五斗米折腰，古代学道的人都视富贵如弃履。孔夫子也说：“不义而富且贵，于我如浮云。”人没有这种境界，就真是俗人一个。孟子说“说大人则藐之”，庄子是“天子不得臣，诸侯不得友”。中国很多隐士都有这样的意气风骨。《文心雕龙》中专门有一章谈“风骨”，一个士有风骨是很了不起的。现在的明星、富翁、官员还能从他们身上看出风骨的味儿吗？某君写了本《民国那些范儿》，那时候的人有风骨的颇多。像熊十力、梁漱溟、陈寅恪、马一浮这些老一辈的知识分子，他们都有范儿，就是有独立精神、自由思想。孟夫子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的大丈夫境界，的确是我们立志的借鉴。所以，“铢视轩冕，尘视金玉”是一个人的道德风尚，也是一个人的风骨。“其重无加焉尔！”孔夫子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”我们能不能有这样的情怀？是否仰慕这样的人物？最好我们自己也能培养起这样的精气神，不然见了官员尾巴摇来摇去，见了富人一副谄媚相。我讲课时把古人的风范意气提出来，就是希望大家好好感觉、好好思考。思考一下为人处世、立身涉世需不需要道。