二十九、“两仪”与“四象”

1、“两仪”指什么？

《周易·系辞传上》说：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶。”

“两仪”所指为何，历代治《易》者所释不一。

（1）在汉唐，治《易》者认为“两仪指天地”。如

两汉之际《易纬·乾凿度》说：“易始于太极，太极分而为二，故生天地。”

汉·虞翻说：“太极，太一也。分为天地，故‘生两仪’也。”（唐·李鼎祚《周易集解》）

唐·孔颖达《周易正义》说：“太极谓天地未分之前，元气混而为一，即是太初、太一也。故《老子》云：‘道生一。’即此太极是也。又谓混元既分，既有天地，故曰‘太极生两仪’。”

（2）至宋·周敦颐《太极图说》出，始有认为“两仪是阴阳”者。

如朱熹《周易本义》说：“两仪者，始为一画以分阴阳。”

然而，无论是朱熹《周易本义》卷首九图，还是朱熹、蔡元定《易学启蒙》，皆未见朱熹有“两仪者，始为一画以分阴阳”之图形。实际上，两仪指阴阳之图形，首见于明代张介宾《类经图翼》（张氏自己绘制），并非太极阴阳鱼图（当时尚未出现）。如下图。

张介宾《类经图翼》阴阳图

自“两仪是阴阳”出，后世多宗之。如

金景芳、吕绍纲《周易全解》说：“‘两仪’是什么？《诗·鄘风·柏舟》：‘实维我仪’毛传：‘仪，匹也。’可见，‘仪’有匹配的意思。‘两仪’就是一对儿，就是事物对立统一着的两个方面……在《易经》中，‘两仪’就是阴阳。”

郭扬《易经求正解》说：“‘太极生两仪’，阴、阳就是两仪。”

然亦有宗汉唐认为是“天地”者。如

清·李道平《周易集解纂疏》说：“《释诂》曰‘仪，匹也’，天地相配，故称‘两仪’。”

高亨《周易大传今注》说：“两仪，天地也。《国语·周语》：‘百官轨仪’韦注：‘仪，法也。’天地各有法象，下文曰：‘法象莫大乎天地。’故称天地为两仪。”

徐芹庭《易经源流》说：“夫仪者，匹也（《尔雅·释古》），偶也。两仪者，两个匹配也。盖宇宙万象，虽复杂万端，然大别之，可分为二。二即两仪也。就其大者而言，则谓之天地。”

而张其成《张其成全解周易》则认为：“两仪就是阴阳、天地。”

要之，两仪，汉唐治《易》者以“天地”释之，至宋“太极图”出，始以“阴阳”附会释之，如此而已！

2、“四象”指什么？

据中华传世文献记载，四象之说有二：

（1）指“易”学（既非《易经》，亦非《易传》）之四时，即春、夏、秋、冬之老、少、阴、阳——春为少阳、夏为老阳、秋为少阴、冬为老阴。若附以数字者，则为六、八、七、九；

阴阳四时图（引自网络）

太极阴阳四象图（转引自潘毅《寻回中医失落的元神·易之篇·道之篇》）

（2）指天文学二十八星宿之四灵兽，即左青龙（东）、右白虎（西）、前朱雀（南），后玄武（北）。

天文学四象图（引自网络）

天文学四象图（引自网络）

如大型权威性工具书《辞海》说：

“1.指春、夏、秋、冬四时，或指水、火、木、金，布于四方，或指太阴、太阳、少阴、少阳，其说不一。《易·系辞上》：‘两仪生四象。’‘两仪’即指阴阳、春秋或天地，认为四时等变化是由阴阳两种势力相互作用而产生的。

“2.中国古代表示天空东、南、西、北四大区星象的四组动物。即东龙、南鸟、西虎、北龟蛇（玄武）。这个排列组合符合公元前2000年前后春天黄昏时的天象。二十八宿体系形成后，以每七宿组成一象。春秋战国五行说流行后，四象配色，成为：青龙、朱鸟、白虎、玄武。”

四象，所谓“易”学之四时，指今本《易传·系辞传上》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象。”以四时解四象为太、少、阴、阳者，首见于西汉大儒董仲舒《春秋繁露》说：“春者少阳之选也，夏者太阳之选也，秋者少阴之选也，冬者太阴之选也。”后世治《易》者尊之。如

虞翻说：“四象，四时也。”（《周易集解》）后世多尊之。附会数字者，则为七、九、八、六。如

尚秉和《周易尚氏学》说：“四象即四时。春少阳，夏老阳，秋少阴，冬老阴也。老阳、老阴即九、六，少阳、少阴即七、八。”

高亨《周易大传今注》说：“四象，四时也。四时各有其象，故谓之四象。天地生四时，故曰‘两仪生四象’。以筮法言之，筮得一爻，蓍草七揲者为少阳之爻，以象春也。由春往夏，是阳之增长，故七揲为不变之爻。蓍草九揲者为老阳之爻，以象夏也。由夏往秋，是由阳变阴，故九揲为可变之阳爻。蓍草八揲者为少阴之爻，以象秋也。由秋往冬，是阴之增长，故八揲为不变之阴爻。蓍草六揲者为老阴之爻，以象冬也。由冬往春，是由阴变阳，故六揲为可变之阴爻。少阳、老阳、少阴、老阴四种爻乃象四时。”

然唐代治《易》者以“金木水火”释之。如孔颖达《周易正义》说：“‘两仪生四象’者，谓金木水火，禀天地而有，故云“两仪生四象”，土则分王四季，又地中之别，故唯云四象也。”

又，今本《系辞》四象，出土帛书《系辞》作“四马”。马，通码，筹码、卦码、数码、号码、算码、算筹，又名策，数也，即七、九、八、六。

连劭名《帛书周易疏证·序言》说：

“《文子·道原》云：‘以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御。’四时十二月，故马象征天数，《大戴礼记·易本命》云：‘月主马，故马十二月而生。’古代算筹称马，《礼记·投壶》云：‘请为胜者立马。’郑玄注：‘马，胜算也。’故四马如言四数，当指七八九六。”

并以《礼记·月令》四时之老少阴阳分属七八九六，且认为象、数有天、人之分，即人之阴阳以数推（七八九六），天之阴阳以象推（四时之老少阴阳）。说：“象与数是天人之分，《素问·五运行大论》云：‘夫数之可数者，人中之阴阳也，然所合数之可得者也。夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万。天地阴阳者，不以数推，以象之谓也。’”（连邵名《帛书周易疏证》）

泛言之，实则与《周易尚氏学》所说相同。但帛本“马”，今本皆作“象”，以“筹码、算筹”等“码”之马不能通释帛书《易传》所有之“马”，故以今本之“象”为是。

刘斌等《帛书易传新释》说：“窃以为‘马’当为‘象’之借，但不是音借，亦非避神象之讳，当为《周易》在楚地的传承者故意所改，其原因可能为避私家所讳。帛书《系辞》抄手当时所见文本，已为所改定者，原其‘象’已皆作‘马’，故作‘马’亦非抄手误书。帛书《系辞》之‘马’字，皆当回读为‘象’ 以今本为正。”

天文学之四象，即四灵兽，并非一蹴而就。据冯时《中国天文考古学》考证，北宫玄武，首为“神鹿”，后为“麒麟”，终为“玄武”。而陈久金《中国少数民族天文学史》则认为，“四象的概念源于上古华夏族群的图腾崇拜。东方苍龙源于东彝族的龙崇拜，西方白虎源于西羌族的虎崇拜，南方朱雀源于少昊族和南蛮族的鸟图腾崇拜，北方玄武源于夏民族的蛇图腾崇拜”。

据梁·陶弘景《辅行诀》记载，伊尹《汤液经》有四神汤，即大、小青龙汤，大、小白虎汤，大、小朱雀汤，大、小玄武汤，则源于此天文学之四象说。

五行家则在四象之外增加中宫一象，即麒麟或黄龙，以附会推演宇宙间相关事物。但黄龙与东方苍龙矛盾，故有认为不足取者。

又，四灵，汉代儒家典籍《礼记·礼运》指麟、凤（鸟从凤）、龟、龙。古人认为此四灵皆吉瑞之征，四灵出现乃圣人出现、天下大治之吉兆，与虎无缘。

以《灵枢》《素问》而言四象，

（1）有天文学二十八宿之四象，见于《灵枢·五十营》《卫气行》篇。如

《灵枢·卫气行》说：“天周二十八宿，而一面七星，四七二十八星。”

张介宾《类经八卷·经络类二十五·卫气运行之次》说：“天分四面，曰东西南北，一面七星。如角亢氏房心尾箕，东方七宿也；斗牛女虚危室壁，北方七宿也；奎娄胃昴毕觜参，西方七宿也；井鬼柳星张翼轸，南方七宿也，是为四七二十八星。”

因“天有二十八宿”，故人有“二十八脉”以应之。如《灵枢·五十营》说：

“天周二十八宿，宿三十六分；人气行一周，千八分，日行二十八宿。人经脉上下、左右、前后二十八脉，周身十六丈二尺，以应二十八宿，漏水下百刻，以分昼夜。”

（2）有人体五脏附会五行四象太少阴阳之说，见于《素问·金匮真言论》《素问·六节藏象论》、《灵枢·九针十二原》等篇。如《六节藏象论》说：

“心者，生之本，神之变也，其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。

肺者，气之本，魄之处也，其华在毛，其充在皮，为阳中之太阴（按：当为少阴），通于秋气。

肾者，主蛰封藏之本，精之处也，其华在发，其充在骨，为阴中之少阴（按：当为太阴），通于冬气。

肝者，疲极之本，魂之居也，其华在爪，其充在筋，此为阳中之少阳（按：当为阴中之少阳），通于春气。”即

肝为少阳属木，位居东方，通于春气；心为太阳属火，位居南方，通于夏气；肺为少阴属金，位居西方，通于秋气；肾为太阴属水，位居北方，通于冬气。故孔颖达《周易正义》以“金木水火”释四象。

五脏配太极四时阴阳暨脏腑气机升降图（转引自潘毅《寻回中医失落的元神·象之篇》）

太极阴阳四方图（转引自潘毅《寻回中医失落的元神·易之篇·道之篇》）