在上位，不陵下；在下位，不援上。

正己而不求于人，则无怨。

上不怨天，下不尤人。

处于上位，不欺辱在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。

端正自己，而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。

上不抱怨天，下不抱怨人！

一个人既不攀缘上位，又不欺凌下位，万事反求诸己，既不怨天，也不尤人，这是一个真正无我之人才能达成的境界。

但凡有小我，在处理上下级关系时，或多或少都会偏离中庸之道。

第一，在上位不陵下。“恕”，宽恕的恕，仁爱并宽容。老子是这么说的：“大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。”因为道在低处，不论我们是否像大国一样强大，在低处托举其他人才是我们最大的价值。

第二，在下位，不援上，“忠”，忠诚的忠。感恩并奉献。忠诚是难得一见的高贵品格，感恩上级与组织给了自己成长的机会，因而愿意为上级、为组织而奉献自己的能量智慧，一个拥有忠诚品质的人，处处受到重用，处处都是机会。

第三，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。当我们端正自己，而不求于别人，这样就不会有什么抱怨了，上不抱怨天，下不抱怨地，找回了自己的忠和恕以后，自然能够摆正上下级关系，让自己无需再陷入到抱怨的泥潭。

用孔子的话来说就是：“在邦无怨，在家无怨”。这颗心无怨，一颗无我的心，才能完全无怨，一个无我的人，就能用对待父母、子女的忠和恕去建设、并成就更多人，这样的人是学习榜样。

端正自己而不苛求别人，上不抱怨天下不抱怨人，品德高尚的人不会置身于险境，只会依照事态发展的规律去行事，而那些品性卑下，无有正知正见的人才会罔顾规律而恣意妄为，以侥幸之心意胆子。

荀子曰：“自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。”终于明白一点了：老祖宗的智慧“中庸”，不是简单的藏和躲，而是上通下达，而是智慧的勇，更是有谋之勇，而不是靠运气和侥幸的傻勇，勇者无敌，秉性而行仁，四通八达走人道。

荀子曰：“自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者穷，怨天者无志。”周围都是王八蛋，老子照样是王者。

君子素其位而行，不愿乎其外。

素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；

素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。

君子无入而不自得焉。

孔夫子说：“君子立身处世就像射箭一样，射而不中，并不怨责箭靶不正，只是反省自己，寻找改进的方向。

正己而无怨：正己，即正本清源，从内心做起，无需过分迎合他人，只需对自己负责，做到内心淡泊，宽容待人，便能摆脱怨怼之苦，从容面对生活的不如意，从容接纳他人的不完美，将拥有更为坚实的内心。

上不怨天：生活中的困顿对天命的怨怼，然而理性的人知道，命运掌握在自己手中，上天并非的敌人，而是前行的助力。

在困境中不怨天，而是积极应对，每个人都在为自己的梦想奋斗，都在经历着人生的考验，理解和宽容他人的过失，不轻易指责，更好地与他人相处。

在尊重他人的同时，为自己创造了更宽广的人际空间，君子严于律己，宽以待人，但求正己而不外求于人，所以也就不会招致怨恨了因为君子乐道安命，安分守己，所以也就不怨天不尤人了。

《中庸》讲：正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人，一个人为何会生怨呢？就是因为不懂得修己，不停地向外索取才会生怨，君子只求就现在所处的地位，来做他应该做的。

处在富贵的地位，就做富贵人应该做的事；

处在贫贱的地位，就做贫贱时应该做的事；

处在夷狄的地位，就做夷狄所应该做的事；

处在患难时，就做患难时所应该做的事。

君子安心在道，乐天知命、知足守分，故能随遇而安，无论在什么地方，都能悠然自得。

讲求中庸之道的君子，能够安于现状，安分守己地等待天命来做安排，而那些不讲求中庸之道的小人，则不是这样的，经常铤而走险，意欲得到非分的好处。

正己而不求于人则无怨，上不怨天下不尤人，凡发生的都有痕迹，都有前因后果，简称因果，贫贱富贵，各安其行，共同踏上中庸之路，发现更为丰富而有意义的人生。

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