以正之邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器而邦家滋昏。人多知，而奇物滋起，法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也而民自化；我好静而民自正，我无事民自富，我欲不欲而民自朴。（马王堆版）

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。（传统版）

《德经》第十九章最后的“为天下贵”的人是君主，所以这一章开始就大谈治国之道了 ：

以正之邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器而邦家滋昏。人多知，而奇物滋起，法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为也而民自化；我好静而民自正，我无事民自富，我欲不欲而民自朴。

得“道”的君主，以正道治国（“之”是“治”之误），以奇道用兵（奇和正相对，即以“非正之道”来用兵，出奇兵的意思，往往能获胜），以不刻意作为而得天下。我为何知道这么做是对的呢？因为天下各国君主或统治阶级互相勾心斗角（天下多忌讳），而人民越来越贫穷。人民手里的武器越来越多，国家就会滋生混乱（人民要造反）。人民知识越多，奇巧之物就会越来越多（所以会引起“贪欲”），导致法律越来越彰显，盗贼也就越多。所以有圣人说：我什么也不做民众就能自我进化；我喜欢清静（无为），民众就会自我修正（慢慢沉淀，河水归于寂静，水就清了）；我不刻意作为，民众自然就会拥有财富；我追求“无欲”，民众自然也就追求简朴了。

比起孔子的“言传”，道家更推崇“身教”，用自身的行为来教化民众，就是榜样的力量。放到今天来讲，也就是树立“偶像”， 只可惜现在的偶像往往只是一种“人设”，崩得很快。

“人话版”《道德经》，让《道德经》说“人话”。