一时心血来潮，便想讨论一下经典。《道德经》第五章，在理解上很容易引起歧义。

原文：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

刍狗，是古代用草扎的狗形，是祭祀活动中用过即扔的东西。既然是祭祀用的，在用的时候被尊重，用过之后弃如敝履。

尤其是第一句，如果阁下用当今的语言进行直译的话，就很容易闹出笑话。天地不仁与圣人不仁，不能直译成天地不讲仁义，圣人不讲仁义。

为啥讨论“仁”呢？

很显然，在春秋时代，有人已经在鼓吹“仁”了。

《道德经》第二章云：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。这句话，世人都能理解，天下都知道美的事情，丑就显露了；都知道啥是善，恶就出来了。对立的事物之间，有时候又会互相转化，并非定势。而圣人则处无为之事，行不言之教。

也就是说，圣人的做事方法并非执于一端，以此才能无我。如果再通俗一点来讲，伟大的君王不能有自己的喜好和憎恶，因为一旦表露出来，就会引发不良社会反应。

讨论《道德经》第五章，不得已引述《道德经》第二章的原因，意在说明，天地和得道的君王，都是顺道而行，不执于一端。

所以，天地不仁、圣人不仁，当然不是天地和圣人不讲“仁”，而是不执着于仁，就像不执着于善与不善，美与不美一样。

“刍狗”，其实就能代表两端，做祭品时为尊，祭祀后被抛弃为贱。圣人眼中，不能有尊与贱的，天地也是。

由此，我们就能理解《道德经》第五章第一句的意思了，天地没有所谓的仁与不仁，对待万事万物，没有自己的喜好，不偏不倚，一视同仁；圣人对待百姓，也是如此。

《道德经》接下来两句，是对上一句的解释。

天地之间，难道不像一个风箱吗？

虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

咱家看过很多种解释，绝大多数情况前后文并不通顺，甚至很多人将“动而愈出”解释成，风箱越鼓动风越多，生生不息。

虚而不屈，显然是老子所言道的特性。

风箱越空虚，越有内容。人，越虚心，反而得到的越多，越有智慧。“动而愈出”，是描述的风箱推出风的动作，跟“生生不息”没有一毛钱关系，反而老子认为这是背“道”而驰。

风箱，当你推出风的时候，空虚的地方就少了，看似有为，实际上是自己内心变得浅薄。

来回推动风箱的动作，其实就像仁与不仁一样，善与不善一样，美与不美一样，让人最终无所适从，还不如坚守正道，这就是“多言数穷，不如守中”，还是“处无为之事，行不言之教”的意思。

以上是个人理解，心血来潮的原因，是受到傅佩荣先生的一句点拨，其言，《庄子*天运》一篇有对“刍狗”的进一步解释。

咱家再次翻读《庄子》，有一个惊奇地发现，《天运》篇，实际上就是对《道德经》第五章的详细解释。前半部分讲的是道家对“仁”的理解，中间又有对“刍狗”的阐述，最后又是孔子最终从老子那里悟了道。

文中有一句话，非常精辟：古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。

古之修行至高者，仁只是借路，义只是暂住，乐游在自在之境，生活在简朴的田野，立身于不施给的园圃。

尤其是最后一句，“立于不贷之圃”，不施受，才是至高境界，或者你能做到在施于人的时候，从来没有认为是“施”，这才是德，也是天地不仁的“不仁”。