《道德经》第十四章

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；

搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘（jié），故混而为一。其上不皦（jiǎo），其下不昧（mèi）。

绳（mǐn）绳不可名，复归于无物。

是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有。

能知古始，是谓道纪。

本章主要讲：老子自身对“道”的感觉，以及这种感觉所带来的效用。

译文：看不见的，叫“夷”，听不见的，叫“希”，触碰不到的，叫“微”。这三种感官都无法感知的事物，同样也无法再深入研究了，我干脆将这种感官无法感知的事物看做一种事物。它上面既不是明亮的，下面也不是黑暗的，它不能够被测量，感觉好像什么都没有一样。只能叫做没有形状的形状，没有具体物体的样子，就称作恍惚吧。我迎面向它走，看不见它前面的样子，我跟着它走，看也不见它后面的样子。我只能感受它，并且用它带给我的智慧，去驾驭现实中的事物。如果感觉到远古最开始的状态，可以说是把握了“道”的要领。

思考：在之前几章中，老子不只一次提到了他对于“道”的感觉，比如：“故常无欲以观其妙”，“玄之又玄，众妙之门。”，“渊兮似万物之宗”，“湛兮似或存”，“绵绵若存，用之不勤。”，“天门开阖（hé），能为雌乎？”，大家可以结合老子之前对于自己感觉的描述，去与本章的描述进行对比，以达到更加深刻的体会。

前几章，老子对于“道”带给他感觉的描述普遍都是一至二句，也许老子认为自己描述的还不够清楚，所以，本章老子对自身感觉进行了比较细致的描述。

首先，老子讲：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”其中，视、听、博，说的都是人们日常认识事物的方式，即通过自身的感官去认识事物。但是，“道”是无法通过这种方式去认识的，所以干脆摒弃感官，用心去感应。

其次，用心去感应，是什么感觉呢？就是“其上不皦（jiǎo），其下不昧（mèi）。绳（mǐn）绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”

既不明亮，也不昏暗，像是没有物体。你要说完全没有物体吧，也不是，没有之中又好像有点什么，确切的说，就是恍恍惚惚的，即无法相迎，也无法跟随。

这里，老子的描述几乎已经虚幻到了极致了。你可以说老子好像说了什么，又感觉他好像什么都没说。这种描述，不确定性太强了。我根本无法知道，我感觉到的“恍惚”，和老子感觉到的“恍惚”，究竟是不是一个恍惚。在此，为了方便读者理解，我举个例子。

拿我们日常创作来说，最需要的东西就是“灵感”，这个“灵感”同样也是非常虚幻的。那种感觉就是，突然之间，你产生了某种想法，而且这种想法对于创作来说是很有效的，这种想法，就是灵感。而“恍惚”的感觉，就是在“灵感”产生之前，那种什么都不想，朦朦胧胧的状态。你说你什么都没想吧，其实你在考虑如何创作，你说你想了吧，其实你确实什么也没想出来。这个也需要大家慢慢去体会，看看生活中还有没有其他应用。

最后，老子讲了：“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”

意思是说，我这种恍惚状态，就是接近于“道”的状态，在这种状态下，就可以用“道”了。怎么用呢？以“恍惚”去感知万事万物，以“恍惚”去连接万事万物，以“恍惚”去用万事万物。知道了“恍惚”就是远古最开始的状态，才算是把握了“道”的要领。