基于大脑的行动能让我们活着，而基于心灵的行动则能让我们活好，这二者显然是缺一不可的，如果只是活着没有任何心灵上的幸福，那么我们也就失去了生而为人的意义。

但是如果我们连最基础的物质所需都保证不了，那么活好也就无从谈起，所以从逻辑上讲，我们要先活着才有资格去谈如何活好。也就有了我们现在的社会模式，首重智力的发展而不是心灵的发展，那么这样的理论究竟对不对呢？

从逻辑上讲这样的理论似乎无懈可击，不过从实事求是的结果来看就会发现，我们虽然都能活着，但是能活好活在幸福里的人却少之又少，问题出在哪呢？如果理论过程是对的，为什么结果却不理想呢？

要理清这个问题，首先就得知道我们的理论是怎么来的，任何理论显然都是大脑的产物，但是大脑并不会凭空出现某某理论，一定要先有了心灵上的感知，大脑中才会有理论的出现，无感知也就无理论，所以我们大脑的任何行动显然都是基于感知的行动，也就是基于心灵的行动，不存在大脑的独立行动。如果没有心灵上的感知，大脑也就不会有行动，大脑显然是不能脱离心灵而行动。

所以我们说大脑让我们活着显然是不成立的，因为大脑的任何行动都含有过去的感知，这也就是问题的所在，当我们大脑存有过去的感知时，我们就会依赖这些已有的感知来行动，当我们的行动是基于已有的感知来行动时，也就意味着我们的行动是为了满足过去的那个心灵上的感知而行动。

就像好多经历过饥荒、贫穷的过来人，有不少人的子女已经大富大贵，完全不用再为衣食担心，但是他们还是会一如既往的勤俭节约，剩饭剩菜舍不得扔掉，舍不得开空调地暖等，几毛钱的纸板也照样会视若珍宝，当然我并不提倡浪费，也不是不认可勤俭节约，我们只是在探讨人为什么很难与时俱进，随着外部环境的改变而改变。

不能改变显然是过去那个贫穷饥饿的感知永远存留在了大脑里，然后现在的行动都是基于过去的这个感知在行动，而这个过去的感知在当下显然就只是一个虚拟的意象，自然就无法被满足，不能满足自然就会继续过去的感知里所采取的行动，这样的人生自然永远不会享有安宁和幸福，这也就是心灵停止了运作，心灵与大脑也就失去了平衡。

所以拥有平衡的重点就在于我们不能停下心灵的运作，要让心灵随时都处于感知的状态，这样大脑的行动就会是跟随当下的感知而行动，也就不会出现大脑是根据过去的感知而行动，这样的心灵和大脑就随时随地都在行动中，也就会是平衡的。