当我们能时时刻刻都生活在真实的本体中，我们就能享有安宁，前面有讲了真实的本体就是我们所感知到的事物本身，那么这个本体还能被我们所分解、定义、命名吗？

像许多学佛人的观点就认为所有一切事物的本体都是空无，也就是我们常讲的缘起性空这个概念。那么事物的本体究竟是我们所感知到的事实本身，还是其背后的空无呢？

要理清这个问题，首先就得追问空无这个概念是怎么来的，前面讲了任何概念只会来源于感知和思考两种方式，不会有第三种，因为我们人类的学习目前就只有这两种方式，我们不能像三体人那样记忆遗传，当然三体人也是作者的思考所创造出来的，并不是来自于作者的亲身感知。

那么空无这个概念是感知的产物还是思考的产物呢？如果是感知的产物，那么我们能感知到空无吗？又或者说空无还需要我们去感知吗？空无本身就意味着无法被感知，能被感知那就不是空无了，所以我个人认为，空无这个概念并不是来自于某位上师的感知，而是来自于思考，也就是空无是由大脑所构建出来的，不过也有另一种可能，上师所说的空无并不是大家现在所理解的空无。

所以冲突就出现了，因为当我们的大脑说这个世界是空无的时，我们的心灵却在感知着一个真真切切的世界。我们也就见到了那些天天讲着空无的人，同样生活在冲突中，就算最终他们躲进寺庙，也同样充满了困惑和烦恼。所以事物的本体显然就只是事物本身，但是我们要如何才能感知到事物本身呢？

就像我们人的本体就只是这个实实在在的有生命力的人，但是当我们问自己我是谁的时候，就会有中国人、共产党员、群众、某某人的儿子、丈夫、父亲等概念的出现，当这些概念出现时，我们还能感知到生命本身吗？显然不能，当概念出现时我们也就局限在这些概念里了，我们也就见不到生命的整体也就是生命本身。

显然只有我们不带有任何的概念时，所感知到的就会是事物的本体，而要没有任何概念，就意味着不能有大脑的参与，因为任何概念都是大脑所创造出来的。当没有了大脑的参与我们就只有心灵在运行，心灵就只会感知不会有记忆的功能，记忆是属于大脑的产物，所以当我们只是心灵在运作时，我们的心灵就会是空无的，我们所拥有的就是不带有任何概念的感知，我们所感知到的自然就是事物的本体，这就是全然的感知。所以在空无的心灵中我们就能拥有全然的感知。