今天继续解读庄子，
《南华真经》
《齐物论》这一篇文章，其实包括了两个层面的内容，即“齐物”和“齐言”的观点。
所谓“齐物”，是指世上的万事万物和人，在道的视角看来，都是没有什么分别的。
因此，社会一切矛盾的成对对立物，譬如生死、贵贱、荣辱、成毁等等，都是这么一回事。
万事万物没有什么区别，进一步得出人对万事万物的观点，其实也是没有什么不同。
因此，庄子否定百家争鸣，否定了一切是非、对错、好坏、美丑、高低的存在。
原文“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也”。
这一段很短，拎出来单独说，是因为其中的包含的东西，一般人很难理解透彻。
如果直译起来，意思就是：用手指来说明手指不是手指，不如以手指之外的东西来说手指不是手指；用马来说明马不是马，不如用不是马的其他东西来说明马不是马。一指是天地，一马是万物。
上面这个直译，就是市面上的书籍的直译。
我最初看这一段时，百思不得其解。
众所周知，经典一般不会说废话，但这一句话直译起来就像是废话。
什么叫“用不是手指来理解手指不是手指？”
什么叫“用不是马来理解马不是马？”
但是最后一句“天地一指也、万物一马也”又是点题了“齐物论”这个主题。
在开始解经之前就说过，不能咬文嚼字，而是要结合上下文来看。
前面庄子提出了“方生方死、方死方生”、“无彼无此”的“道枢”概念，然后突然华锋进一步说了这句话，那么答案就出来了，看待这句话，就是需要用“道枢”、也就是“道”的视角去理解。
就是，以道的视角看来，天地就是这一根手指，万物就是这一匹马。
什么意思？
就是万事万物，均包含了“道”与“理”，所以根本没有什么对错。
手指，有指肚与指背，即是负阴而抱阳；
野马，也是阴阳相生，交织着道与理、蕴含着道与理。
所以，在庄子的眼里，看到的手指不是手指，而是道；同理，他看到的马也不是马，也是道。
因此，“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也”的真正意思就是：用道来说明道，不如用不是道的东西来说明道。
但是，这里就会有一个问题产生：万物皆是道，所以要怎么将“道”的真正概念讲出来呢？
很明显，这个是很难讲出来的。
于是老子才会有开篇的“道，可道也，非恒道也”这句话的产生。
为什么我说市面上的书解的，而我解“道，可道也，非恒道也”才是贴近原意呢？
因为如果解得正确，它就是会与《道德经》相通，并且上下文的逻辑是很顺的。
如果解得不正确，就会看上去像是在胡言乱语而不知所云、逻辑不顺且神神叨叨。
那么我们接着往下看：
原文从“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然”；
到“凡物无成与毁，复通为一。”
这里，市面上的书籍翻译为“可以是可以，不可以是不可以。”
这就很突兀了，上下不搭，莫名其妙。
实际上，“可乎可， 不可乎不可”，就是对《道德经》中的“道，可道，非恒道。名，可名，非恒名”的演绎和解释。
这一段，真正的正解是：道，乃混元未剖之际，阴阳未分之时，无天地以合相，无日月以合明，无阴阳以合炁，无造化以合其道，这就是这个“道”字。
我们可以在心中感受其妙，但口难说其微。道不能离开一刻，或是走在前面，或是走在后面，这是能够说出来本质。
你越是仰望它，它就越高，你越是钻研它，它就越晦涩，它就是这么玄妙，但又不空，实实在在玄之又玄。这种情况，所以只能心领神会而无法说出来。
这就是“可乎可，不可乎不可”。
然后接下来的原文就是“道行之而成，物谓之而然”，跟这个解释逻辑是一致的。
因此，这个解释，才是贴近道家的原意，根本不是“人家认可的我也跟着认可，人家不认可的我也跟着不认可”这些解释。
市面上的经书之所以你看不懂，一是因为它原本就不是这个解释，二是有人故意让你们看不懂，或者是强行解释成另一个政治正确的意思。
需要说明的是，做市面主流的翻译，多是因为有一位权威的北京大学的教授注解说这是庄子在批判公孙龙的“白马非马”。
但不管他什么身份、什么观点，用他这个观点去翻译起来，上下不搭是事实，诸位道友可自行思辨。
另外，我翻一些古籍，发现市面上《庄子》一书也不是完全完整的，
原文在“道行之而成，物谓之而然”这一句后面，是“有自也而可，有自也而不可。有自也而然，有自也而不然。”
然而，这后面的一句，市面上的书籍全都被删除了，
不知道是故意的？还是故意的！！！
对经典的删改，居然没人追究？也没人说明？
能力有限，只能在这里点明诸位读经时需要注意的事项：
原本经书是容易读懂的，即使是文言文，看两遍也就会了。
但凡是很难的，要么就是被人删减了，要么就是被人重新安排了。
那么接下来的又是什么意思？
庄子说了什么呢？
原文：有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然；恶乎不然；不然于不然。恶乎可？可于可；恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。
（市面上的书籍对这一段时删改最严重的，我将原文打出来，诸位可自行对比体会一下）
这一段的“可”、“不可”，都是“都是本来的，自然的”意思，无物不自然，无物不自可，无物无本性。这里的可，就是自然。
这一段看起来像是绕口令，其实道理就一个，我不直译，也无法直译，直接说它表达的意思：
万物，都有相通、相同的本性，都有必然的东西，物才能称为物。
而这种本性，是充盈的，中性的，灵敏的，没有所谓的是非好坏。人，也只有无彼无此，无偏无私、无我无他、站在中正立场（也就是持中、守和、守一、恬淡自然，甚至道家的最高境界：撄宁），才能认识这种本性，体现出这种本性、应用这种本性。
这种本性，就叫做道...
翻译过头了，这个结论，应该是最后一句的：
原文：故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。
大意：所以就像干草和顶梁柱，丑女和西施，一切稀奇古怪的东西，从道的观点来看，都可以看做是一样的。
万物有分必有成，有成必有毁。所以从道的视角来看，万物就不存在所谓的形成和毁灭，从始至终都是浑然一体的！
<完>
时间有限，周四继续解经。
解经道这里，诸位若是一路看着《庄子》这个合集过来，相信也开始学会用“道”的视角去看问题了。
那我，文章最后，留下一个问题给诸位思考：
以这个道的视角来看，人应当如何与自己相处？
再详细一点就是：
以今天你对道的理解，细想你过去所后悔的事情，
如今，是否还值得去后悔？
对未来，怎么样才是活出自己？
<完>
愿以道之视角
点破这片纷乱的时空
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