仙文化研究员、道学践行者、古科学博主逢周二、周四更新

道家门派千千万万，如今是正一、全真当道，他们是主流。

但是，这并不代表天师府、万寿宫就是道门的全部，民间法脉支流也有很多，往上追溯均出自正宗。

此外，有些法脉原本隐于世间，有意远离政权中心。

比如我17年遇到的那位玄门奇人，还有就是我所知道的天心派以及道门隐宗。

隐宗来源于庄子学派，遵奉庄子圣训无名、无己、无为思想，不恋世俗，崇尚隐逸，避世修行或隐世修行，不喜欢参与世间争端，行迹飘渺，很少有人知道，被誉为是真正的修士。

如今道家科仪中，只要是正儿八经的传承，在给人“处理事情”之前，都要醮请神明护道，各家所尊不同，所请的自然也是各有侧重。

民间法脉、大多请各自的祖师爷，但总的来说，无论是主流几个道门还是民间法脉，总体来说最多的是太乙救苦天尊。

太乙救苦天尊，也叫做太乙天尊、东极青华大帝。

隐宗尊太乙天尊为“主神”，在隐宗看来，他就是庄子。这就像是今天老子与三清宝殿中“太清道德天尊”一样，是“主神的化神”。

当然，这是道门的神话传说，至于真假，这个仁者见仁、智者见智、道者见道

隐宗，又叫妙真道，是道门中颇为经典杰出的门派，他们视《庄子》为核心真经。

说到这里，不禁想起几个月前刚开始在网上做自媒体时引用了不少《庄子》中的内容，一些人就诋毁《庄子》，说其不过而尔。

事实上，庄子作为道家思想的开创人之一，若是没有庄子，如今的道家、道教，都不是现在的模样。

所以今天这篇文章十分重要，因为开始直指道家的核心——穷理尽性！

之前也说过，修行的步骤和过程，就是穷理尽性以至于命。

通俗地说，即：穷尽世间人事物的根本原理，彻底洞明人的本性，进而改变的命运。

庄子一书，到了这第二篇章《齐物论》，寓言故事减少了，没有上一篇《逍遥游》的寓言故事要多，但论证的言辞变得多了。

《齐物论》这一篇章，对后世影响极大，修行中的“天人观”，就是从这篇文章出来的，前面“穷理尽性”，后面会给出正确的解决方案。

道的视角，也是此篇开始，对后道家、道教以及丹道修行，均给出了正见正解。

解读完今天的《齐物论》，你一定会有一种“解开昔日旧枷锁，今日方知我是我”的顿悟。

那么言归正传！

开始今天的解经。

在《齐物论》这一篇内容里面，开篇讲了人籁、地籁、天籁的寓言，去阐述什么是道之后，接下来庄子便用道家的视角，开始论述、破译人世间的“人间万籁”，也就是开始“穷理”了。

原文从《庄子·齐物论》的“大知闲闲，小知间间”到“其所由以生乎！”到“旦暮得此，其所由以生乎！”

大意：

有大智慧的淡然清闲，而小聪明的固执狭隘；

高谈论阔的盛气凌人，斤斤计较的争论不断。

他们睡觉时多梦不宁，精神交错，即使睡醒了也像是累散架一般。

他们内心与外界纠缠不清，进而产生种种是非好坏的标准，天天勾心斗角。他们要么散漫不经、要么深藏城府、要么不露声色。

他们受到小惊吓时惴惴不安，受到大恐慌时丢魂落魄。

他们内心活动的出发点就像是即将要发出去的利箭，专门挑是非对错的事情发起攻击，不说话时像是发誓守约一样，不过是为了等待胜券在握的机会。

这些人如秋冬的萧条，正在衰败着、正在走向消亡。

他们沉溺在其中，不可能恢复到本真习性。他们心灵如同被绳索捆住一样闭塞，如同臭水沟一般，源头已经枯竭了，心灵近乎死亡，再也没有办法恢复生机。

他们喜怒哀乐、他们忧虑感叹、他们反复恐惧、他们轻浮躁动、他们放纵张狂、他们装模作样，就像是人籁从乐器的空窍中发出，又像是菌类被地气蒸发出来。

这种情绪和心态日日夜夜、反复更替在他们眼前浮现，但他们不知道它们是怎么产生的。

算了吧！算了！

要是他们知道自己为什么会这样，又怎么会由着它们诞生呢！

以上庄子所述，就是我在上一篇文章《入道正解：不是打坐、不是经脉，不是通周天，而是天籁！》中说的“人籁”。

讲完寓言故事后，庄子怕你不懂，自己还把谜底给出来了。

当年我看到这里，从破烂的单间床上坐了起来。

当时很冷，我搬出来匆匆忙忙，被子也没有，但我已忘记当时有多冷，记得是猛地从没有垫子的床垫上坐起来，闭上眼睛，回想起自己过去几年——

庄子所述的，自己居然全中！

18、19年自己少年得志，春风得意，进而忘形忘己，说过很多狠话，也做过很多狂事，反倒因此而沾沾自己，觉得自己才是活出了人样。

直到公司破产背债，终日惶惶不安，过年有家不敢回，有电话不敢接，敏感到无以复加。

事实上，我当时就是如上面庄子所言：在我得意之时，就是高谈阔论盛气凌人，放纵张狂、轻浮躁动、装模作样；在我落魄之时，又变成了惴惴不安、反复恐惧，心灵近乎死亡。

我当时回想先前的喜怒哀乐、忧虑感叹，无比感慨！

现在回过头来再看，我当时真切地承认了自己的愚蠢与狂妄无知。

从庄子所言再看身边的人，不可否认，人人都是如此。

那么，我们应该怎么办呢？

庄子也给出了答案——

原文从“非彼无我，非我无所取”，到“无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！”

大意：

没有它们（上述的种种情态），人就会感觉没有我，没有我，它们也无从我身体显化（注意：修行中“忘我”的概念开始出现了）。

有这样的认知，算是近乎于道了，但仍不知道它们是怎么影响人这样的。

好像身体里冥冥中有个“真宰”让我们这样，我们却看不到它的端倪。

我们可以从身体的迹象上得到它存在验证，却又看不见它的样子，但它又是真实存在而无形的。

（庄子知道人的心绪受五脏六腑的影响，于是接着说了下面的内容：）

人的百骸、九窍、体内的心肝脾胃肾六藏（肾有两个，故说“六藏”），都完整地生在身上，我更喜欢哪一个部位呢？你们都喜欢吗？还有所偏爱呢？

假如同样喜欢它们，那是应该把它们看成是自己的手下或妻妾？

如果把它们都当做那样，它们之间就没有哪一个来统治其它吗？

还是它们轮换着做君臣呢？

（身体中）有一个“真君”来主宰！

不管能否获得“真宰”的情况，都不可能否定真实地存在着。

人身一旦成形，虽然不会立马就死，但也是在等待生命耗尽。

与外物互相伤害，这过程像是狂奔起来不能停下，直至死亡，岂不可悲？

终生忙碌却没有成功，身心疲惫却不见前途，岂不悲哀？

这样的人就算不死，又有什么值得活着的意思！

（因为这样）让人的身体不断地衰老，心灵也不断地消亡，这可不就是最大的悲哀吗？

人的一生，是本来就这样昏昧无知，还是只有我这样无知，而其他人中有不无知的呢？

如果是应该依据自己的成见来定下行为准则，那谁没有成见且没有标准？又何必一定要通情达理的人才有呢？傻子也有！

如果自己还没有认清真实的自己，就已经有了是非观，就好像今天去越国、昨天就到了一样可笑！

这种情况，就是把没有当做有，就是大神大禹也搞不清，我又能做什么！

这一段，前面还很好理解，在后面这一段，需要反复琢磨才会理解。

庄子的意思就说：你还不知道自己是谁，只是受着外物的牵引，像是牛一样被“人籁”这根绳子牵着走，你认为你是主宰者你自己，实际上你是可笑的。

我用现在的话来讲，方便大家理解：

当你还没认清自己之前，就有了是非对错，就像是你说你今天准备要去北京，昨天就到了一样可笑。

这话的意思就是在说一个先后的问题，即：你都还没有自己，怎么可能对外界的是非对错有标准？

拿我早几年来说，我当时喜欢去酒吧喝酒，喜欢身边围绕着一大群美女，我认为这样才是成功的，才是牛逼的。

但，这真的是我认为的吗？只不过是我从电视上、小说中、成长过程了解到人人都羡慕那样罢了！

人人都羡慕的样子，真的是我想要成为的样子吗？

在当时，我是意识不到这个问题的，换句话说：我根本就不是自己，也不知道自己是谁。

同理，你的快乐、痛苦、开心、难过，都是有一个标准，但这个标准，如果不是你自己真实的标准，那你就是会越来越空虚。

好！说到这里，你再看身边的人：

他们真的喜欢喝酒吗？

他们真的喜欢抽烟吗？

我相信绝大多数人在喝第一口酒、抽第一口烟的时候，都不会觉得它是什么好东西，只不过它是一种“成熟、懂事、长大了”的象征。

还有：

勤劳能致富，结婚要彩礼、要有房子...难道人生来就是这样的吗？还是说，这些观念，是某些人灌输给你的？

还有！

谁规定说做事一定要看有多少钱？谁规定了有多少钱、是什么身份的人才能去做某件事？谁规定了你现在就只能做这件事？

还有、还有！

谁说富贵就要归乡？谁说孝顺就要天天打电话？谁规定了爱一个人，就要给ta全部？谁规定了成功就一定要有权、有钱？谁说精致就是成功？

甚至，谁说一定就要生小孩？谁又说生小孩就一定会很辛苦？不要小孩日子就会很潇洒？

说到底，谁规定了你必须要如何如何，才能如何如何？

太多了！从出生到老死，举之不尽，不一一举例。

庄子认为，一个人应当先认识真实的自己，再有选择才是自然的。

没认识自己之前，你所有的是非观，不过是身体被外界的“人籁”所占据，你根本还不知道你自己。

于是，就把不是自己观念的“无”，当人了“有”，事实上，不过是为他人的“人籁”（观念）而活着罢了！

我再通俗一点讲：如果你的哭哭笑笑、你的喜怒哀乐都不是因为自己，那你不就是不知道自己是谁吗？

可不就是昏昧而不自知吗！

ps：

解经之前我就说过，随着解经不断深入，道学会越来越难以理解，可以买一本庄子对照原文先看。

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其次，文章最后我留下一个问题给诸位思考，请尽可能地回答：

我曾经在读到原文中的“与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎”时，大脑中所有的“人籁”都停止了，内心获得了前所未有的宁静。

当消除了“人籁”，真我、也就是自己“真宰”出现，我们具体应该怎么做才好呢？

<完>

愿以道之视角

点破这片纷乱的时空

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