哲学完全归结为道德，道德被视为一切智力活动的目的。

苏格拉底的哲学--关于苏格拉底，人们只知道他生于雅典，他在雅典街头与所有人进行过多次公开讨论，他死于三十僭主统治之下。

关于他的思想，我们一无所知，因为他什么也没写，也因为他的弟子们太聪明了。

因此，我们无法知道他们所说的是他的思想，还是他们的思想。

似乎可以肯定的是，无论是阿里斯托芬还是审判苏格拉底的法官，都没有完全被蒙蔽，认为苏格拉底是诡辩家。

因为他是从他们那里学来的。诚然，他是从他们那里反作用出来的，因为很明显，他们的普遍怀疑论使他感到恐惧。

但尽管如此，他还是他们的直接产物，因为他和他们一样，对古老的庞大哲学体系极不信任，对那些自称无所不知的人，他反对一句很可能是真实的话："我知道，我什么也不知道。

我知道，我什么也不知道： "我知道我什么也不知道"；因为，像诡辩家一样，他希望把哲学从天上召回人间，即从形而上学召回对人的研究，而不是其他。

因为，像诡辩家一样，他以一种严厉而不容置疑的谦虚来限制和限定哲学的领域，而这种谦虚对胆大妄为者是同样蔑视的。

因为，最后，像诡辩家一样，但在这一点上与诡辩家之前的许多哲学家高度相似的是，他对他的同胞的宗教只有一种非常温和和缓和的尊重。

根据我们从色诺芬（毫无疑问是苏格拉底最缺乏想象力的弟子）那里对苏格拉底的了解，苏格拉底和诡辩家一样，把哲学归结为对人的研究。

但他伟大而无与伦比的独创性在于，诡辩家希望人研究自己以获得幸福，而苏格拉底则希望人研究自己以获得道德、诚实和公正，而不考虑幸福。

对苏格拉底来说，一切都必须朝着道德的方向发展，为道德做出贡献，并服从于道德作为目标和最终目的。

色诺芬说，他不停地研究和确定什么是善与恶，什么是正义与非正义，什么是聪明与愚蠢，什么是勇敢与懦弱，等等。

亚里士多德说，他不断地努力--在这一点上，他既是一位真正的修辞学教授，也是一位真正的道德学教授--彻底地界定和仔细地明确词语的含义，以便不被模糊的词语所迷惑，这些词语是思想的幻觉，也是为了严格地约束自己的思想，使之成为确定真理的器官。

他的方法--他有辩证的方法，即蒙田所说的 "授受的艺术"，或多或少，他可能是从诡辩家那里借鉴来的，这使他被认为是诡辩家之一，并在他之后的很长时间里广为流传。

正如他自己所说，他 "传递人们的思想"--也就是说，他相信，或者说愿意相信，真理潜藏在所有人的思想中，只需要耐心、灵巧和巧妙的探究，就能将它们揭示出来。

在其他地方，他以俘虏的方式进行审问，目的是让对话者自相矛盾，让他承认他说了他不认为自己说过的话，同意了他不认为自己同意的话；他恶意地战胜了这种混乱。

总之，他似乎是一个诙谐、爱捉弄人的富兰克林，他通过嘲笑每个人传授真正的智慧。

人们从不喜欢被嘲笑，毫无疑问，对这些讽刺的回忆与对他的不公正判决有很大关系，而他似乎直到最后都在挑战这一判决。

他的影响--他的影响是无穷的。正是从他开始，道德成了目的本身，成了一切哲学的最后和最高目的--哲学的理性。

而且，正如尼采所指出的那样，道德成了哲学家们的 "西尔西"，她使哲学家们着迷，她事先对他们发号施令，或者事先修改他们的体系，让他们害怕他们的体系中可能包含着对其本身不敬或与之相关的危险的东西。

从苏格拉底到康德，再到后来，道德一直是哲学家们的西尔塞，而道德可以说是苏格拉底的精神女儿。

另一方面，苏格拉底对古代宗教的影响是可怕的，因为他把人们的思想引向了这样一种观念，即道德是唯一值得了解的对象，古代宗教是不道德的，或者是道德可疑的，值得正直的人抛弃和蔑视。

基督教以苏格拉底弟子的论点对抗异教；现代哲学和信条都浸透了苏格拉底主义。

有人说，诡辩家们构成了古代哲学史上最重要的时代，这是因为他们教导苏格拉底寻求一种完全人性化、只关注人类幸福的哲学。

这使得一位伟大的思想家，以及他所追随的其他非常伟大的思想家，把所有哲学，甚至所有人类科学，都引向对善的研究，而善被视为幸福的条件。