阳明先生有言：吾性自足，不假外求，我们每个人都有自我疗愈的能力，我们每个人都能成为自己的心理疗愈师，在人生漫长的旅途中，我们随时随地都有可能遭受某种伤害，生老病死也是我们不得不面对的客观规律。

所以，我们时时刻刻都在面临着各种冲突，现实与理想的冲突，个体与集体的冲突，身心与环境的冲突，人际关系的冲突，我们时刻在面对这些冲突，也随时在疗愈自我。

但当我们受困于焦虑症抑郁症等各种心理问题，我们总会有这样的认知：只有当自我疗愈好了以后，我才能够好好地去生活，而好的标准永无止境没有尽头，在时光蹉跎中，似乎永远没有等来那个好的标准。

即使我们处在人生的低谷，抑郁焦虑，恐惧无助，迷茫绝望，但这并不意味着我们就失去了疗愈的能力。自我疗愈是生而为人的本能，活在这个世上，没有谁可以免于伤害，没有人可以免除痛苦，那些总是认为当我达成了某个目标，就会免于痛苦，这不过是头脑的一厢情愿，这本质上是一种逃避痛苦的行为。不用去逃避痛苦，痛苦一直都在，所以在自我疗愈之时，有必要放下：人生必须是幸福的这一认知。

痛苦和幸福本是一体两面，只是我们感受事物的主观体验，就像大海，波涛汹涌也是大海，风平浪静也是大海，如果我们通过否定痛苦去获得幸福，那么幸福就是无根之浮萍，摇摇欲坠。

如果我们不允许痛苦出现在我们的生命当中，那么就会任由头脑思维去追求绝对幸福的状态，把追求幸福摆脱痛苦作为疗愈的全部内容。那么我们根本无法安住当下，去体验生命带给我们的馈赠。

所以处在抑郁症的状态，我们为了摆脱现实的矛盾，实现绝对地心想事成，于是即使一点点不如意，也会引起极大的情绪反应，于是干脆把自己封闭起来。

处在焦虑症下，我们为了追求绝对的安全，需要不停地通过诊断来迎合头脑短暂的慰藉。

等我们回过头就会发现，头脑绝对化思维最大的问题就是在为了防御可能发生危险的同时，从而作茧自缚把自己封闭在真空里避免可能带来的痛苦，从而让我们和现实隔离生活在真空中，也就失去了从生活中自我疗愈的机会。

当我们把解决心理问题的动力全部依赖于外界，依赖于外界条件的满足，那么这个问题就会一直持续。

古时候有个国王感到很不快乐，于是向智者求救，智者说：只要找到自认为快乐的人，穿上他的衬衫，就能快乐起来。国王派侍从到各地寻找快乐的人。然而侍从都很颓丧，因为找不到真正快乐的人。

有天，侍从打黄昏森林边经过，从破落小木屋传来感叹声：“啊，我好快乐。”跑进屋看见是个粗壮的农夫，便问：“你快乐吗？为什么快乐？”农夫回答：“我很快乐，今天工作干完了，我可以好好睡觉了。”侍从问：“你的衬衫在哪里？”农夫不好意思：“衬衫？我没有衬衫啊。”原来，那个农夫是赤膊的。

基于头脑的二元特性，头脑追求的快乐永远需要建立在一定的条件，当满足这个条件，就获得暂时的慰藉，但随着多巴胺的慢慢退去，必须寻找下一轮更强的刺激，来迎合头脑的需要。

所以，当我们面临着人生不如意，事业的失败，情感的打击，头脑处理的方式就是逃避和压制，在思维的催化下，甚至破罐破摔一蹶不振。

但我们人人都有崛起的力量，失败了可以重来，失业了可以再找，失恋了可以再谈，但当我们陷入绝对化的思维中，就认为这就是绝境。

由此可见，当我们越是寻求外在条件的满足，那么就会被外在各种事物所控制。

所以弘一法师说：凡是你控制的，都将控制你！凡是你抗拒的，终将持续。

我们并不是缺乏疗愈的能力，而是头脑制造的匮乏绑架了我们的身心，于是你相信自己的头脑，而不相信自己，头脑只是我们实现人生价值的工具，如果头脑反过来绑架了我们，这就是本末倒置颠倒梦想！

头脑制造的快乐必须建立在二元对立下，满足一定条件，才会快乐，所以当条件满足，就会获得暂时的快感，当条件消失，就会感到痛苦。

二元对立下的成功与失败，得到与失去，高贵与低贱等，那么当我们外在条件满足了成功，满足了得到，满足了高贵，那么我们就会感到快乐，但这种快乐转瞬即逝。因为头脑患得患失的特性：得到了又会恐惧失去，成功了又会害怕失败，高贵了又怕重回低贱。如此循环往复，永不停息。

所以我们必须从外在的寻找，转而内在的心理建设，向外寻找的快乐转瞬即逝，向内探索的幸福恒久绵长。

《金刚经》有言："一切皆为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观."

一切依靠因缘而生的法，都如梦幻，如泡沫中的影子，如雾霭一样的不可捉摸的无常变幻。同时又如同闪电一样的快速变化。我们要无时不刻地这样看待这个世间的一切，不要执着它而被它束缚我们本来解脱自在的体性。