处在抑郁症的状态中，你感到自己的思维不受控制，而思维的混乱。造成整个人浑浑噩噩，毫无力气。思维越活跃，相反身体越懒惰，任由头脑的思维蔓延。头脑编织的故事是那样地强悍，你甚至认为自己就是那个无用没有价值的人，而现实的无力改变，失眠的痛苦，更加剧对自己无用无价值感的认同。

而无数个念头，像江河一样汹涌而来，但你解决的方法是试图用一个念头压制另一个念头。就好比充气的气球，你压其中一端，另一端就会鼓起来，你压得越快，鼓得越快，你只有不压的时候，你不需要去改变它的时候，你只有远远地望着它，不加评判的时候，它就会归回原来的样子。

念头始终是念头，它不是现实，意识行为疗法的实事求是原则告诉我们，不要在意那些虚幻不切实际的东西，再多的念头也不过是念头，不过如此，我们不需要去处理这些念头，不然会陷入用头脑思维的参与下，用一个念头处理另一个念头的恶性循环。

念头来了，就来了，而我们只需要觉知，在起心动念的刹那有意识地洞见事情的结果，这个过程只有在当下完成。为所当为，做当下的事，随着新的体验，新的领悟的产生，生命自然而然开始充盈，命运开始掌握在自己手里。

回归当下的行动中，就会打破头脑的虚妄，截断念头和思维的结合，当下才会还原真实的自己，真实的世界。过去和未来只存在于头脑的想象，回归当下，不只是如槁木般行走，而是带着意识的觉醒，使身体和心理处在同一个频谱，达到身心合一的状态。

只有在这种状态下，你才能守住自己的内心，而不是被念头夹杂着思维牵着走，同样也不需要去压制自己的念头，森田疗法告诉我们顺其自然，为所当为。老子告诉我们道法自然。

在意识行为疗法中，意识到念头的不合逻辑性，意识到念头不可控性，如果我们一直处在无意识的境界，是很危险的情况。相当于感知不到周围的人和事物，身体已经不受自己的掌控，这在自杀的人群中经常可见，一个人不知不觉中走向深水区，大脑中的幻想好像那里是极乐世界，但当真正呛水的时候，意识就开始清醒，通常疼痛会让我们立马恢复意识。

念头需要一个载体和诱因，才会成为念头，比如我们生气的时候，其实不是我们真的生气，而是念头附着在外界的诱因上，从而产生愤怒的情绪。这件事情使你生气，这件事是诱因，这个载体是你自己，生气是结果。只是恰恰这件事找到了载体，而你又乐于当个事件的载体，所以造成你一直以来的误解，我们一直以为是我在生气，我在自卑，我在发疯，其实这些跟你没有关系，只是你头脑强加给你身体幻相。

《金刚经》有言：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，如见如来，”念头在心里发生作用，就会向外投射，从而产生诸相，而所有的相皆是内在向外的呈现。念念不忘，必有回响。那个令你生气的事情就是你内在投射的相，这个相就是愤怒，如果你不着相，让这件令你生气的事找不到载体的时候，相就会消失，也没有所谓的愤怒。

这是一个佛家弟子与师父的对话。

弟子曰：师父师父，怎样做到别人骂你而不生气？

师父曰：如果别人送你礼物你接受了，这个礼物就是你的了，假如你没有接受呢？很显然这个礼物还是送礼人的，当别人骂我，我没接受他的骂，那么这骂还在骂人那里。我当然不生气。

当那些无数个虚幻的念头来临的时候，那些对你误解，对你谴责的声音，以及对未来恐惧的念头总是侵袭你，总有一个声音告诉你，你是无用之人，你一无是处，未来没有希望，如此种种的负面的不实事求是的念头，你应该把意识拉到当下，通过观息法让自己有意识地活在当下，从而看穿所有的念头的虚幻，所有的念头存在的载体就是你认为的我，我成了念头的载体，而无我的状态就是所有的念头都对我造不成任何的影响和威胁，这个状态就是合一的状态。

当你不断强化我这个概念，相当于你把自己不断地做大，让万千的念头找到了栖身之所，当你弱化我这个概念的时候，万千的念头很难找到停留的地方，《道德经》有言：反者道之动，弱者道之用。

我本是无我，只是因缘和合的产物，只是临时的集合，每一秒都是崭新的，都是不同的我，正是因为无我，所以我大到可以装下整个世界，也可以小到微如尘埃，万事万物不过是你内心投射出来的相，生命可以富饶到我拥有全世界，也可以贫瘠到我一无所有，这就是一念天堂，一念地狱。

王阳明先生讲，吾性自足，不假外求。佛说人人本性具足，具有如来智慧之德相，我们本是那个富饶平和的我，只是被外物裹挟，从而迷失真正的那个具足的自己，偏离了事物本来的轨道，我们需要做的并不是不断外求，而是时时回归当下，不断内求，找到那个本来就富饶的自己。