王阳明认为“人人皆可成为圣人”。

且“圣人之学，只是一诚而已。”

可见，于王阳明来说，“诚”是一个相当重要的字眼，惟天下之至诚，然后能力天下之大本。

古往今来，推崇王阳明心学的人不少，如曾国藩、蒋介石都是王阳明的迷弟，然而能践行心学而成事的人却不多。

蒋介石的原名蒋志清，由于崇拜王阳明，因此以王阳明的名言“大中至正”而改名为蒋中正。蒋介石还曾说过：“儒道中最得力的，就是中国王阳明知行合一‘致良知’的哲学。日本窃取‘致良知’哲学的唾余，便改造了衰弱萎靡的日本，统一了支离破碎的封建国家，竟成功了一个今日称霸的民族。”他认为，中日两国之间最大的差距，就在于一个王阳明。

不过可惜的是，蒋介石学王阳明却不肯“诚”，因此最后还是沦为面子工程而一事无成。反而日本的企业家稻盛和夫以诚意真功夫践行王阳明的心学，建立起了自己独特的管理理念而享誉世界。

可见做人、做事都需先有诚意，方能实现自己的成就。在历史上，往往有大智慧的人皆是以诚为本。而徒有小聪明的人却总是与“诚”字背道而驰，以巧诈为本，将小聪明作为获利的。虽说现对于诚信的人来说，耍点小聪明更更容易获取眼前的小利，但对于长久而言，却往往得不偿失，因而有智慧的人自然不愿为之。

而“拙诚”之人看似容易吃些眼前亏，但在立诚为本的基础上却可以为将来挣得诚信的口碑，而这正是所有欲成大事者所需要具备的素质。

因此，王阳明在他的家训中便告诫后辈：“毋说谎，毋贪利。”而曾国潘亦是以“拙诚”自居，他那深谙世事有不为世俗所扰的超然心态，便是以“拙诚”破“机巧”的成果。

因此，曾国藩在与程尚斋的文中也曾谈到成事之诚：“凡办一事，必有许多艰难波折，吾辈总以诚心求之，虚心处之。心诚则专而气足，千磨百折，而不改其常度，终有顺理成章之一日。心虚则不动客气，不挟私见，终可为人共亮。”

于曾国潘而言，所谓“诚心”，便是不为名利私信所累的“一心”，和不固执傲慢，不耍小心眼的“虚心”。

可见诚心不仅是修身之要，相处之道，亦是立业之本，诚事之基，更是圣人之学的关键。