《齐物论》是《庄子》内篇中的第二篇，核心在于破除人类对是非、善恶、美丑等二元对立的偏执认知，主张“万物齐一”“道通为一”的哲学观，揭示宇宙万物本质上的平等性与统一性。其思想深邃玄妙，被视为庄子哲学体系的基石。

《齐物论》并非否定现实差异，而是主张以“道通为一”的智慧，消解人类强加的价值判断，最终达到“天地与我并生，万物与我为一”的境界。它既是哲学思辨的巅峰，也为现代人提供了解脱精神困缚的钥匙。

【原文】南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”

子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”

子游曰：“敢问其方。”

子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”

子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁？”

子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”

【译文】南郭子綦倚靠几案静坐，仰头向天缓缓吐息，神情颓然仿佛魂魄离体。弟子颜成子游侍立一旁问道：“先生为何如此？形体真能如枯木般僵直，心神真能如死灰般寂灭吗？今日静坐的您，与往昔判若两人啊！”

子綦答道：“子游啊，你问得好！今日我进入了‘丧我’之境，你可明白？你听过‘人籁’却未悟‘地籁’，即便悟了‘地籁’，也未必懂‘天籁’！”

子游追问：“愿闻其详。”

子綦解释：“大地吐气，名为风。此风不起则已，一旦兴起，万千孔穴随之怒吼。你岂未听过长风呼啸？山林巨木间，百围树干上的孔洞，似鼻、似口、似耳，又如木孔、圈环、石臼、洼坑。风过时，孔穴发出激流声、箭啸声、呵斥声、呼吸声、喊叫声、嚎哭声、幽咽声、咬啮声。前声低沉，后声应和，微风轻吟小调，狂风奏响壮歌，飓风止息后，众窍归寂。你不见草木枝叶仍在余风中摇曳吗？”

子游恍然：“地籁是众窍孔随风作响，人籁是竹箫笙管之音。那天籁究竟是何物？”

子綦道：“风吹万窍声各异，但皆发自孔穴自身。万物声响皆自性而生，何需外力主宰？”

【解读】庄子借南郭子綦“吾丧我”的忘我之境，揭示齐物思想的精髓：当人摒弃自我执念与主观成见（“成心”），形神归于槁木死灰般的虚静，方能超越人籁（人为造作）、地籁（自然声响）的局限，体悟“天籁”的真谛——万物如风吹众窍，虽音声各异，却皆发自本性（“咸其自取”），并无外在主宰。天籁并非某种具体声响，而是破除主客对立后，万物依其本然自发呈现的和谐状态，本质是“道”的无为自然。由此，是非、美丑、生死等分别皆被消解，人在“丧我”中与天地共生，洞见“万物齐一”的终极真相。

【原文】大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为抅，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态，乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

【译文】大智者从容豁达，小聪明者斤斤计较；宏论如烈火燎原，琐言如碎语连篇。他们睡时神魂纠缠，醒时形体疲惫；与人交往勾心斗角，终日陷于心智争斗。或迟缓阴郁，或深藏不露，或谨小慎微。小恐惧惴惴不安，大恐惧麻木失神。他们言辞如箭，专司评判是非；沉默如誓，固守胜负执念；精神肃杀如秋冬，生机日渐消逝；沉溺偏执之行，再难回归本真；心灵封闭如绳缚，恰似衰老干涸；濒死般的心境，无法重现活力。喜怒哀乐、忧叹惊恐、轻浮放纵，如虚空中奏乐、湿热处生菌，日夜交替涌现，却不知其根源。罢了，罢了！若悟此理，方知生命本然！

【解读】庄子以冷峻笔触剖析世俗心智的异化：所谓“大知”“小知”皆困于分别，看似从容（闲闲）或精明（间间），实则陷入是非之争的泥淖——言辞如利箭般攻讦，沉默如誓约般固守，终日“与接为抅，日以心斗”，精神如秋冬肃杀般枯萎。喜怒哀乐等情绪如“乐出虚，蒸成菌”，虚妄无根却日夜交缠，暴露人类对生命本质的无明。庄子最终点破：一切心智的躁动与恐惧，皆因背离“莫知所萌”的自然之道（天籁），执着于人为造作而渐成“近死之心”。唯有摒弃智巧分别，从“旦暮得此”中顿悟生命的本然状态，方能挣脱“心斗”枷锁，复归“复阳”的生机与自由。此段呼应《齐物论》核心——消解对立，以“丧我”之心回归万物齐一的宇宙真相。

【原文】非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行已信，而不见其形，有情而无形。

百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。

一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎？终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

【译文】没有外在的“彼”（对立面），就没有“我”；没有“我”，万物也无从被认知。这种关系看似接近真相，却不知背后的主宰是谁。若真有“真宰”，却寻不到其踪迹。它真实可信地运作，却无形无相，虽有情理（规律）却无实体。

人体百骸、九窍、六脏俱全，我对它们有偏私吗？你都喜爱它们吗？还是有所偏爱？难道它们如臣妾般被驱使？臣妾无法自治，只能轮流为君臣？或许存在“真君”（主宰）吧！无论能否探知其真相，都不影响它的真实存在。

人一旦禀受形体，便不亡不灭地等待消亡。与外物摩擦争斗，一生奔竞无法止息，岂不可悲！终生劳碌却不见成就，疲惫不堪不知归宿，岂不哀哉！人说此人不死，又有何益？形体衰朽，心灵随之僵化，实为大哀！人生本就如此迷茫吗？还是独我迷茫，他人有觉悟者？

若以“成心”（主观成见）为师，谁没有“师”呢？何必等智者才懂？愚者也自有其执！未形成成心却妄断是非，如同今日出发却声称昨日已到越国，荒谬至极。这便是以虚无为存在。如此虚妄，即便大禹再世也难明晓，我又能如何！

【解读】庄子层层剥开自我与世界的幻象——“彼我”之辩：否定“我”的绝对性，揭示“彼我”相依的虚幻，追问背后是否存无形之“真宰”（道）。身心之困：以人体百骸为喻，质问“真君”何在，生命若被感官欲望驱使（臣妾相治），则陷入“与物相刃相靡”的消耗，身心俱疲却不知归处。成心之害：批判“随其成心而师之”，指出是非之争源于主观成见（今日适越而昔至），将虚无执为实有，导致生命陷入“芒”（迷茫）的深渊。庄子最终指向《齐物论》的根本：唯有破除“彼我”对立与“成心”偏执，体认“真宰”的自然无为，方能从“近死之心”中觉醒，复归“真君”统摄下的生命本然。

【原文】夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？

道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

【译文】言论不同于风吹窍穴的自然之声。人虽开口说话，所言内容却无定准。算是有言吗？还是等于无言？若认为人言有别于雏鸟啼叫，这区别存在吗？或根本无异？

道何以被遮蔽而有真伪？言何以被扭曲而生是非？道何处不在？言何以存在却不可信？道被片面认知遮蔽（“小成”），言被浮华辞藻掩盖（“荣华”），于是儒墨各家以己为是、以彼为非。若要超越这种是非互诘，不如以澄明之心观照本质。

【解读】庄子直指语言与真理的悖论：人言本欲阐述“道”，却因偏执于“小成”（片面认知）与“荣华”（华丽修辞）而异化为是非之争的工具，如同儒墨互斥般陷入“以是其所非而非其所是”的循环。真正的“道”本无处不在，却因语言的主观局限被遮蔽；真理无需论证，而争辩本身恰是背离真理的证明。庄子提出“莫若以明”——摒弃成心，以空明心境直观万物一体之本质，超越言辩的桎梏，回归“道通为一”的整全视角。此段深化“齐物”思想：是非之争本质是语言与认知的异化，唯有破除“言隐”，方见“道”之本然。

【原文】物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

【译文】万物无不是“彼”（他者），也无不是“此”（自我）。从“彼”的角度看则不见“此”，从“此”的角度看则自以为知。所以说：“彼”因“此”而生，“此”亦依“彼”而存，“彼”“此”本是一体共生。然而，刚生即死，刚死即生；刚认可即否定，刚否定即认可；是非相互衍生。因此，圣人不陷于对立，而是以天道观照，顺应本然。“此”即是“彼”，“彼”亦是“此”；彼有彼的是非，此有此的是非。究竟存在“彼”“此”之分吗？还是根本不存在？消解“彼”“此”的对立，便是把握“道”的枢纽。枢纽居于圆环中心，方能顺应无穷变化。肯定与否定皆无尽循环，唯有以澄明之心超越对立。

【解读】庄子以“彼是方生”消解万物对立的绝对性：一切事物（彼/此、生/死、可/不可）皆因彼此依存而存在，实为共生互转的一体两面，如同“方生方死”般处于永恒的流变中。是非对错亦如环无端，在“因是因非”的循环中相互衍生，执着于此便陷入无尽争辩。圣人洞察此理，故“照之于天”——跳出人为的二元割裂，立于“道枢”的圆环中心，以虚空澄明之心应万物之变。所谓“道枢”，即破除彼我、是非的对待关系（“莫得其偶”），回归“道通为一”的整全视角。此中真谛，非为否定现象差异，而是以“莫若以明”的智慧超越对立，在流转不息的世界中，见天地之大通，证万物之本然。

【原文】以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。

【译文】用“指”的概念说明“指非指”，不如用“非指”来揭示“指非指”；用“马”的名称论证“马非马”，不如以“非马”来破除“马非马”。天地如同一“指”，万物如同一“马”。

认可所认可的，否定所否定的。道因践行而显现，物因命名而成立。何以如此？因其本然如此；何以不如此？因其本然不如此。万物自有其存在的依据，自有其合理的可能。无物不可成立，无物不可否定。因此，草茎与梁柱、丑妇与西施、一切奇异怪诞，在“道”中皆贯通为一。

【解读】庄子以“指非指”“马非马”的悖论，揭示语言与概念的局限性：试图用概念本身否定概念（如以“指”证“指非指”），只会陷入逻辑循环；唯有跳出名相束缚（以“非指”喻指），方能洞见名实关系的虚幻。进而提出“天地一指，万物一马”——消解天地万物的差异，将其归于“道”的整全。万物的是非、美丑、大小等对立，本质是人为命名与价值投射的结果（“物谓之而然”），但究其根本，万物皆依其本性“固有所然”，在道的层面全然平等（“道通为一”）。庄子并非否定现象差异，而是以“澄明之心”超越分别，在“无物不然，无物不可”的包容中，抵达万物齐一的终极真实。

【原文】其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一，而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。

【译文】事物的分解意味着新成，事物的形成意味着毁坏。其实万物并无绝对的成与毁，终将复归于统一。唯有通达者明白万物相通为一，故不执著是非而寄寓于“庸”（平常之用）。所谓“庸”，即顺应自然之用；顺应自然，则能通达；通达即得道。达此境界近乎道了。顺应自然而已，无心究其所以然，便是道。耗费心神强求统一，却不知万物本同，如同“朝三”之猴。何谓“朝三”？养猴人分橡子说：“早三颗晚四颗。”众猴怒。改口：“早四颗晚三颗。”众猴喜。名实未变，猴子的喜怒却被玩弄，正因它们执著表象。圣人调和是非，安于自然均衡（天钧），让是非各得其所，谓之“两行”。

【解读】庄子以“成毁相因”破执：万物成毁本为循环转化，表象对立而本质相通（复通为一）。达者“寓诸庸”——不刻意求同，却在日常之用中体悟天道自然，因顺万物本然（因是已）。反观世人如“朝三暮四”之猴，执著名相而喜怒无常，实为心智被表象所缚。圣人则超越是非之争，以“和之以是非”的智慧，容允矛盾并行（两行），归根于“天钧”——自然均衡之道。此段深化“齐物”要义：真理不在消除差异，而在消解对立执念，于自然运化中见证万物本同的终极真实。

【原文】古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。

【译文】古时之人的认知抵达了极致。极致何在？有人认为宇宙始于“无物”，此境至矣尽矣，无可超越！次一等者认为有物存在，但无界限分别；再次者承认界限，却无是非之争。是非一旦分明，道便因此残缺。道之残缺，偏爱（偏见）便因此形成。真有成与亏吗？或本无成与亏？有成亏之分，如昭文弹琴（奏出音声即遮蔽其他音声）；无成亏之分，如昭文不弹琴（无声中包含一切可能）。昭文善琴、师旷精律、惠施辩道，三人之智近乎登峰造极，故垂名后世。正因他们沉迷己道以标新立异，欲以此明示他人，却强求不可明示之物，终陷于“坚白论”般的迷昧。其后人承其遗绪，终生无成。若此算成功，则人人皆成；若此不算成功，则万物与我皆无成。故而，圣人摒弃炫智之华（滑疑之耀），以“不用”之心寄寓平常，这便是“以明”之境。

【解读】庄子以认知境界的层递，揭示人类对“道”的背离：至人知“未始有物”，消融一切分别；世人却逐级堕入“有物→有封→有是非”的执念，致使道体因偏执而亏损。昭文鼓琴、师旷枝策等例，讽喻技艺与辩术的局限——任何“成”必伴随“亏”（如奏响一音即遮蔽众音），执着标榜反而陷入“坚白之昧”。圣人则洞悉“成与亏”本为虚幻，故摒弃炫智（滑疑之耀），以“不用而寓诸庸”的平常心，回归“以明”的整全观照——超越成亏对立，在无执中见证万物自然的天籁齐一。

【原文】今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？

天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！

【译文】此刻我在此言说，不知此言与是非同类？或不同类？无论同类与否，既已言说便沦为一种“类”，与彼我之分无异。即便如此，请容我尝试论述：

宇宙有“开始”，有“未曾有开始”，更有“未曾有那‘未曾有开始’”。存在“有”，存在“无”，更有“未曾有无”，甚至“未曾有那‘未曾有无’”。倏忽间生出“有”“无”，却难辨究竟孰有孰无。如今我已发言，怎知我所言是真有所指？或根本无所指？

天下没有比秋毫之末更大的，而泰山算小；没有比夭折婴儿更长寿的，而彭祖算短命。天地与我同生，万物与我合一。既已为一，还需言语吗？既已称“一”，又怎能无言？“一”加上“言说”成“二”，“二”再加“一”成“三”。如此推演，再精于计算者也无法穷尽，何况凡人！故从无到有，已至三，何况从有到有？不如止步，因顺自然罢了！

【解读】庄子以自我消解的言说，揭示语言与真理的悖论：试图用概念界定“始”“无”“一”等终极问题，必然陷入无限递归的逻辑困境（如“有未始有夫未始有始”）。大小、寿夭的颠倒（秋毫为大、泰山为小）并非否定现象差异，而是以相对性破除人类中心的执念，最终指向“天地与我并生，万物与我为一”的齐物境界。然而，一旦用语言命名“一”，便分裂出“言”与“一”的对立，衍生出“二”“三”直至无穷，背离了道的整全。圣人因此“无适焉”——止息概念的推演，以“因是已”的无为姿态回归自然，在沉默中体认不可言说的“为一”。此段以逻辑自毁的方式，讽喻一切言辩皆如“朝三暮四”，唯有超越语言桎梏，方能在“不言”中见证万物本然的齐一。

【原文】夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛。有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。

夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者无弃而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

【译文】道本无界限，言说本无定规，因人为偏执而生出界限。且看这些界限：有左有右，有伦理有教条，有分别有争辩，有竞逐有争斗，此谓“八德”。对六合（天地四方）之外，圣人心存而不议论；对六合之内，圣人论述而不评判；对先王治世的史册，圣人评析而不争辩。因“分别”必有不分之处，“争辩”必有不辩之时。为何？圣人包容万物，众人却以争辩标榜自我。所以说：争辩者，实为不见大道。

真正的大道不可称述，真正的雄辩无需多言，真正的至仁不标榜仁爱，真正的清廉不显谦卑，真正的大勇不露锋芒。道若彰显则非道，言若争辩则难周全，仁若固守则失真，廉若标榜则虚伪，勇若逞强则不成。不偏执此五者，方能近道！故止步于不可知之处，方为至境。谁能领悟无言之辩、不可称之道？若能悟此，便是“天府”——注入不满，汲取不竭，不知其源，此谓“葆光”（内敛之光）。

【解读】庄子以“道无封，言无常”破斥人为割裂：世俗以“八德”构筑是非对立的牢笼（左右、伦常、争辩等），而圣人“存而不论”“议而不辩”，因深知一切分别皆是局限。真正的“大道”超越名相——大辩在沉默中自显，至仁在无心中流露，至勇在无争中成全；一旦以言语标榜、以形式固守（如“昭道”“辩言”），便沦为背离本质的伪饰。圣人“知止其所不知”，以“葆光”之姿涵养如深渊般的智慧（天府），不炫不争，因顺自然。此段以否定式的悖论（五者无弃而几向方）点破：唯有消解对“道、辩、仁、廉、勇”的执着，才能在不言不辩中抵达万物浑融的齐一之境。

【原文】故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”

舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”

【译文】昔日尧问舜：“我想讨伐宗、脍、胥敖三国，面南临朝却心神不宁，这是为何？”

舜答：“那三国之君，如同活在蓬艾丛中的小虫。你若为此不安，何苦？昔日十日并出，阳光普照万物，何况德性当比太阳更包容！”

【解读】庄子借舜之口阐发“齐物”至境：尧欲伐三国而心扰，实因陷入“大国-小国”“文明-蛮荒”的分别；舜以“十日并出”为喻，暗指真正的圣王之德应如十日之光，无差别地包容万物（万物皆照），消弭征伐之念。蓬艾间的小国虽微，却与尧舜之邦同存于天道之下，伐之即是对“道通为一”的背离。舜的回应超越世俗政治逻辑，以“德进乎日”的至高境界点醒尧：唯有破除“我—他”之别，以无分别的“天德”观照世界，方能在“不释然”中顿悟“释然”的真谛——不动干戈而天下自化，正是庄子“齐物”思想对权力与战争的终极解药。

【原文】啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”

曰：“吾恶乎知之！”

“子知子之所不知邪？”

曰：“吾恶乎知之！”

“然则物无知邪？”

曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩！”

啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”

王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！”

【译文】啮缺问王倪：“你知道万物有共同标准吗？”

王倪答：“我怎会知道！”

“你知道自己为何不知吗？”

“我怎会知道！”

“那万物本就不可知吗？”

“我怎会知道！但且试言：如何断定我说的‘知’不是‘不知’？我说的‘不知’不是‘知’？我且问你：人睡湿地会腰痛偏瘫，泥鳅会吗？人住树上会恐惧战栗，猿猴会吗？三者谁知真正的宜居？人吃牛羊，麋鹿食草，蜈蚣嗜蛇，猫头鹰爱鼠，四者谁知真正的美味？猿以猵狙为配偶，麋与鹿交配，泥鳅与鱼同游。毛嫱、西施，人视为美，鱼见之深潜，鸟见之高飞，麋鹿见之狂奔，四者谁知真正的美色？在我看来，仁义之端、是非之争，纷然淆乱，我岂能辨明！”

啮缺问：“你不知利害，至人也不懂利害吗？”

王倪答：“至人神妙！大泽焚烧而不觉热，江河冰封而不觉寒，雷霆劈山、飓风掀海而不惊。如此之人，乘云气、骑日月，游于四海之外，生死不改其心，何况利害琐事！”

【解读】庄子借王倪之口，以相对主义消解人类中心的价值霸权：人居湿地则病，泥鳅反得其乐；人恶腐鼠，鸱鸮视若珍馐——万物各依其性，本无普世的“正处”“正味”“正色”。所谓仁义、是非，不过是人自设的樊篱，本质是“樊然淆乱”的偏见。至人之所以超越利害生死，正因洞见万物齐一的本质：既不执著人类的标准，亦不拘泥于现象差异，而是以“神矣”之境乘化逍遥，在“道通为一”的视野中，泯灭一切对立，抵达“大泽焚而不能热”的绝对自由。此段以认知的谦卑（吾恶乎知之）始，以精神的至臻终，层层剥开“齐物”内核：唯有悬置人类的价值独断，方能在万物自适其性中，见证天道的无差别包容。

【原文】瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子，圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”

长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！

“丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎！牧乎！固哉丘也！与女皆梦也！予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。

【译文】瞿鹊子问长梧子：“我听夫子说，圣人不营俗务，不逐利，不避害，不妄求，不循道，无言若有言，有言似无言，遨游于尘世之外。夫子视此为虚妄，我却觉是妙道。您怎么看？”

长梧子答：“此境连黄帝都困惑，孔子岂能明白！你亦操之过急，见鸡蛋便想得报晓鸡，见弹弓便思烤鸮肉。我且妄言，你且妄听：何不依傍日月，怀抱宇宙，与万物浑然合一？抛开是非纷扰，视尊卑平等。众人奔波劳碌，圣人浑朴若愚，糅合万年时光成一纯粹。万物皆然，彼此含蕴。我怎知贪生不是迷惑？怎知畏死不是如幼童迷途忘归？

丽姬乃艾地封人之女，初被掳入晋国，泪湿衣襟；后与晋王同寝共食，方悔当初之泣。我怎知死者不悔曾求生？有人梦中饮酒作乐，醒后哭泣；有人梦中悲泣，醒后狩猎。梦中不知是梦，梦中再占梦，醒方知是梦。唯有大觉者方知此生是大梦！而愚人自以为醒，自作聪明。什么君主！什么臣民！孔子何其迂腐！你我都陷梦中！我说你在梦，我亦在梦。此言似悖论（吊诡），万世后若遇大圣解此谜，不过旦暮一遇罢了！”

【解读】庄子以“吊诡”之言颠覆世俗认知：生死之惑：丽姬由泣转悔，喻生死如境遇转换——生者畏死，安知死者不悔其求生？消解生乐死悲的执念，揭示“悦生恶死”的荒诞。梦觉之辩：人生如层层嵌套的梦境，愚者“自以为觉”，恰似梦中占梦而不自知；唯有“大觉者”洞见生命本质是一场“大梦”，破除“君/牧”“尊/卑”的世俗框架。圣愚之境：圣人“愚芚”（浑朴如婴），并非无知，而是超越是非、糅合古今（参万岁而一成纯），在“吊诡”中抵达“旁日月、挟宇宙”的齐物至境——万物相蕴，本无分别。此段以自我指涉的悖论（予谓女梦，亦梦也）收束，暗指一切言说终落窠臼，真理唯有在沉默的“大觉”中体悟。庄子以诗性狂言，将“齐物”推向终极：生死、梦觉、言默本无界限，人间世的“樊然淆乱”恰是天道浑一的镜像。

【原文】“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”

【译文】“假使我与你辩论，你胜我败，你果真对，我果真错吗？我胜你败，我果真对，你果真错吗？是一方对一方错？还是双方皆对或皆错？你我无法相互理解，世人本就蒙昧不明，我们让谁来评判？若让与你观点相同者评判，既已与你相同，如何公正？若让与我观点相同者评判，既已与我相同，如何公正？若让异于你我者评判，既已异于你我，如何公正？若让同于你我者评判，既已同于你我，如何公正？如此，你、我、他皆无法相互理解，还要依赖谁呢？”

【解读】庄子以缜密的逻辑解构“是非之争”的虚妄：辩论的胜负无法验证真理，因评判者必受自身立场局限——同于己则偏私，异于己则隔阂，世间本无超然客观的“第三方”。世人困于“黮暗”（认知的蒙昧），执着于以辩论明辨是非，实则陷入“我与若与人俱不能相知”的循环困境。此段彻底否定语言与逻辑抵达真理的可能性，揭示一切是非判断皆属相对，唯有跳脱辩论框架（待彼也邪？），以“莫若以明”的澄明之心观照，方能超越对立，复归“道未始有封”的齐物之境。

【原文】“何谓和之以天倪？”

曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”

【译文】“何谓以自然的分际（天倪）调和是非？”

答：“用‘不是’调和‘是’，用‘不然’调和‘然’。若‘是’确为‘是’，则‘是’与‘不是’无需争辩；若‘然’确为‘然’，则‘然’与‘不然’亦无需争辩。是非争辩如回声相待，若消解对立，以天倪调和，顺应自然蔓衍，便可安度终生。忘却时间与义理，遨游于无穷之境，故将生命寄托于无是非的永恒。”

【解读】庄子以“和之以天倪”终结是非之争：否定绝对化的“是/非”“然/不然”，揭示其本质是相互依存的“化声”（如回声般虚幻）。真正的调和不在辩驳，而在顺应自然的分际（天倪）——如同藤蔓自由生长（曼衍），不固守一端。世人执着于是非对立，恰似困于回声的循环；圣人则“忘年忘义”，消解时间与概念的束缚，融入“无竟”（无是非的无穷之境）。此境并非否定现象差异，而是以天道视角包容万有，在“无待”中见证争辩的虚妄，于不言不辩中抵达“寓诸无竟”的逍遥。

【原文】罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”

景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”

【译文】影子的边缘（罔两）问影子：“刚才你走动，现在你停下；刚才你坐着，现在你站起。怎么这么没有主见呢？”

影子答：“我是因为有所依赖才这样啊！我所依赖的（形体）又有所依赖才这样啊！我的依赖像蛇靠腹鳞爬行、蝉靠薄翼飞翔吗？我怎知为何如此？又怎知为何不如此？”

【解读】庄子借影子与影外微阴的对话，揭示万物皆处于层层依存（有待）的链条中——影子依赖形体，形体依赖外物，而终极的“所以然”不可追问。世人如影子般被外物牵引，困于无主见的被动；而悟道者明白“有待”本是天道自然，故不执着因果，以“无待”之心随顺万化，在“不知其然”的坦然中超越依附，融入物我两忘的逍遥之境，这正是齐物思想对生命自由的终极解答。

【原文】昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。

【译文】从前庄周梦见自己变成蝴蝶，翩翩飞舞的一只真蝴蝶，自在快意，全然忘了自己是庄周。忽然醒来，惊觉分明是庄周。不知是庄周梦中化为蝴蝶，还是蝴蝶梦中化为庄周？庄周与蝴蝶必有分别，这种转化就叫作“物化”。

【解读】“庄周梦蝶”以诗性寓言点破“齐物”真谛：物我界限在梦境中消融，真实与虚幻的绝对分野被颠覆，揭示“万物皆可转化”（物化）的宇宙本质。庄子并非否定现实差异，而是以“不知周之梦为蝶与”的诘问，破除人类中心的主客对立，让生命在“栩栩然”的自在中，体悟“天地与我并生，万物与我为一”的终极和谐——生死、梦觉、物我皆在道的流转中齐一，唯有无执无辨，方得逍遥。