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有一天，先生问在座的朋友：近来功夫如何？

乍一听，各位可能也会有一头雾水的感觉吧？

什么功夫？做学问的功夫，还是修心功夫？他到底想问什么？

其实，此一问，既是阳明先生的为师之道，也是他智慧境界的显现。

为何这样说？

阳明先生早年参悟佛道二学，对打坐、参禅等修习方式都深谙其道。

禅宗讲究直指人心，不拘泥文字。

其传授的方式也很独特，常以打机锋、参话头的形式进行，有时老师故意说一些貌似莫名其妙的话，借此一可考察学生的根性、二来有些语言非常犀利，可直击人灵魂深处，促人深思。

若是利根之人，可能一句话就顿悟了。

所以莫看先生短短一句话，用意颇深。

估计在座的都面面相觑吧。只是阳明先生素来不苟言笑，仪表庄严，这些人大概也不敢轻易发问。

于是一个个便硬着头皮回答。

其中一个谈到自己打坐时产生的一些幻象，先生听完总结：你这是在说光景。

另一位讲述现在和过去状态的差别，先生说：这是在说效验。

两个人愣住了。敢情我们说一大堆，他两个字就完结了？况且这语气也不像是赞许啊？

哈哈，像不像曾经的我们？听老师讲课，以为懂完了，结果一考试，不及格！

阳明先生也不卖关子，直言相告：

【吾辈今日用功，只是要为善之心真切。此心真切，见善即迁，有过即改，方是真切功夫。如此，则人欲日消，天理日有。若只管求光景，说效验，却是助长外驰病痛，不是功夫。】

几句话，不仅指出他们存在的问题，警示其弊病，而且还给出解决的方案。

所谓光景，是指表面的现象；效验则是指看到的效果。

为何阳明先生要否认这两种东西呢？

说白了，这两人都着相了。

先生所指的功夫，实际是指致良知的功夫。阳明心学，从始至终，追求的境界只有一个，就是参悟自心本存的天理，因此，所做的功夫，显然应该紧紧围绕这一主旨，否则就是偏了。

两人一个人还想着打坐时的景象，另一个得意于自己层次的提升。

实际他们都停留在了表象上，忽略了真正应该用功的地方。因此才会被阳明先生否认。

追求境界的提升，却不执着于当下的境界，不论动静，皆心系致良知这一件事，这才是阳明先生所指的功夫。

对此你有什么看法？欢迎发表不同见解。

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