《道德经》第二十章

唯之与阿（ē），相去几何？

善之与恶（è），相去若何？

人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！

众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮，若无所归。

众人皆有余，而我独若遗。

我愚人之心也哉，沌（dùn）沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若无止。

众人皆有以，而我独顽似鄙。

我独异于人，而贵求食于母。

本章主要讲：老子的内心状态。

译文：对与错，又有什么差别呢？好与坏，又有多少不同呢？人们都敬畏的，我不得不表现出敬畏。但是，人们敬畏的东西太多了，哪里才是尽头啊。人们沉浸在众多的思想、观念、主义之中，显得很忙碌，很激情，仿佛永远有做不完的事情。我的内心，如同漂泊于人群之外，先天未有任何改变，像个刚出生的婴儿。这种情况下，我有一点失落，因为我不知道应该去哪里。究竟是跟着众人一起走呢，还是跟着天性走。众人有做不完的事情，说不完的话，产生不完的思想，只有我好像被众人遗弃。我好像一个傻瓜，内心混沌一片。众人好像什么都知道，而我好像什么都不知道。众人好像什么都清楚，而我好像什么都不清楚。这种感觉，如同身处波涛汹涌的大海，又像是身处风起云涌的天空。众人好像做什么都很有主意的样子，而我好像做什么都很愚钝。我和别人都不一样，我将“道”看做我的母亲，并从母亲那里获得智慧和指引。

思考：这一章，是非常特别的一章。《道德经》中，多数的篇幅老子都在论述“道”、“德”、“圣人”等内容，这样整个都在写内心状态的一章，只有第二十章。因此，这章内容对于我们去了解老子的想法，感受老子的感受，是非常有帮助的。老子都有哪些想法，哪些感受呢？

“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？”对与错，善于恶，有什么差别呢？在老子看来，人类头脑中的对错，善恶分类，带有很强的人为主观性，都是人们在认识事物的过程中，划分出来的。对人有利的，就是对的，是善的，对人不利的，就是错的，是恶的。那么，站在更广阔的视角上，站在“道”中，这些人为的标准划分不是很可笑吗？不是很牵强吗？那么，站在更高维度的视角，就能够看到人为划分标准的局限。

“人之所畏，不可不畏”，虽然老子已经站在的更高的视角之上，内心已经超凡脱俗，但是，老子认为，在这种情况下，还是要保持低调。无论一个人的内心多么强大，思想境界多么高级，就算看别人都像傻子，也不能我行我素。毕竟，一个人再怎么牛，他还是要生活在社会之中，还要与人接触，还要与人交往。如果不遵从一些基本的社会法则，很容易惹火烧身，很容易引来灾祸，到时候，生存都是问题了，思想再高级，又有什么用呢？老子这句话，就是在给后世读《道德经》的人做提醒，不要以为学了点东西就目空一切了，眼界可以高，思想可以广，但是行为不可以狂。

“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮，若无所归。

众人皆有余，而我独若遗。”这几句话，老子通过与众人的对此，表达出了自己的内心感受。众人每天忙忙叨叨的，好像有忙不完的事情。不光老子那个年代人们总是忙碌，现在两千多年过去了，人们更忙了。我估计老子当时应该特别想问一句：“你们都忙啥呢？”老子站在“道”的视角中，看到了人生不过是生老病死，那么按照自然设定好的规律，享尽天年的活着，才是最重要的。众人却不这么认为，人们喜欢刺激，喜欢激情，喜欢新鲜感，喜欢瞎折腾，给老子的感觉就是完全理解不了，与众人格格不入，仿佛漂泊于众人之外。老子追求的，或者说提倡的，是像婴儿一样，先天纯净的内心，不折腾，安安静静，健健康康的活着。

“我愚人之心也哉，沌（dùn）沌兮！”老子看到了众人的表现，觉得众人都错了，跟自然，跟造物主最初的设定背道而驰。虽然显得很精明的样子，但实际上很愚蠢。所以，老子想让人们回归天真，返回自然。在众人看来，自己很精明，反而觉得“老子想让我们变愚蠢”。因此，老子称自己的心，在众人的眼中，就是愚人之心。

“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹（dàn）兮其若海，飂（liù）兮若无止。”结果就是，众人继续很精明，老子继续很天真。精明的表现就是“昭昭、察察”，天真的表现就是“昏昏、闷闷”。在这种情况下，老子的内心是平静的，众人的内心是动荡的。那么，老子平静的内心处于众人动荡内心的包围之中，就给老子感觉像是处于波涛汹涌的海面，处于风起云涌的天空。

“众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵求食于母。”在老子眼中，众人做什么事情，好像都很有道理，而他却独自一人，与众人格格不入。众人每天都在不停的追求着外物，追求着感官比刺激，追求着新的思想，而老子却正好相反，虚静的内心，连接着“道”，感受着造物主，从众多纷繁复杂的表象当中，去感受宇宙的真谛。