国学博大精深，其涵盖的范围大和内容繁杂，也影响了中华整整五千年的文明进程。

虽然许多人穷其一生都未能完全参透，但只要习得其中的一丝精华，便能受益终身，所以才会有无数圣贤纷纷投身于国学研究。

闲来无事，我翻看了《西南联大国学课》，在罗庸、汤用彤、冯友兰、闻一多、蒋梦麟先生们的讲解下，对国学又有了一丝明悟。

而钻研国学就必定离不开诸子百家学说，在其中，我对道家尤为好奇。

但在道家和道教的关系上，我未能理清，常常将二者混淆在一起。

此事是有争论的，有争论就必定会因某方利益，得出有失偏颇的结论。

比如爱护老庄的一派人，始终认为道家和道教并无联系，只不过是老庄的道家思想被道教强取豪夺，并作为了立教之本。另外一派多少对道家怀有恶意，认定道教就是堕落了的道家。

此时闻一多老师站出来，不仅没有着急站队，反而分别批判了这两个派别：前者没有把握“道家思想的真谛”，而后者是着了“皮相”。

并且他直指道教和道家的本质根源：道家是从古道教衍生出来的哲学思想（精华部分），而古道教剩下的部分，经由岁月演化，形成了如今的道教本体。

我仿佛被闻一多老师的讲课思路给吸引了，也迫切想要得知这所谓的“古道教”与道家有何干系？

“我常疑心这哲学或玄学的道家思想必有一个前身，而这个前身很有可能是某周富有神秘思想的原始宗教。”

为了辩证自己的猜想，闻一多老师首先从“道教护身符”——庄子的思想入手，从而推断出道家的哲学思想，在很大程度是从古道教衍生出来的。

宗教最基本的出发点之一，便是灵魂不死的信念。

而庄子那套思想便十分契合，他将灵魂人格化，并替代为所谓的“道”或“天”，宣扬灵魂是不生不灭：只要离开了躯体便是彻底的自由。即真的是“天”，假的是“人”。

足以见得，其思想自带浓重的神秘色彩离宗教最接近，再加上庄子在道家的尊崇地位，妥妥的信誉背书，新道教哪有不尊其为鼻祖的道理？

可以这么说，新道教本身就延续古道教的传统，是一个系统的发展。而哲学中道家，是从古道教分泌出来的质素，自成一系，既与道教在“族谱”上脱不了干系，但与现如今道教的形态无关。

有趣的是，闻一多老师讲述了儒家和道家在灵魂问题的分歧：“儒家所谓死人不死，是形骸不死，道家则是灵魂不死。”

在儒家思想中，形骸的重要性远高于灵魂，所以人逝世后需要厚葬，并长期祭祀。“祭如在，祭神如神在”，所以只有形骸的存在，才是证明“如在”的真实性。

所以国人根深蒂固的土葬观念，估计是受儒家思想的影响颇深。

而道家恰好相反，认为形骸可死而灵魂不死，而灵魂又是一种非物质的存在，所以它丧葬祭祀并不是很重视。

《庄子·列御寇篇》载有庄子自己反对厚葬的一段话：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！”

灵魂既是一种“无形无声”超自然的存在，自然也不用祭祀供养。

总之，儒家是重视形骸的，即便死后灵魂仍依附于形骸，而不会脱离之而独立存在。道家则是重视灵魂，一旦形骸死去，灵魂便被解放出来，得到绝对自由。

联系实际生活，我貌似明白了一点：人们大概是把儒家和道家的观念融为一体了，在崇尚形骸祭祀的同时，也承认灵魂在世上以另外一种形式存在。