在效率至上的时代洪流中，人们习惯于用"有用"或"无用"的二元标尺丈量一切存在。当这样的目光落在陶瓷艺术上时，难免会产生困惑：这些不能提高GDP、不能解决温饱、不能遮风挡雨的瓶瓶罐罐艺术陶瓷，究竟有何用处？然而，这种提问方式本身已经陷入了工具理性的陷阱。陶瓷艺术的价值恰恰在于它超越了狭隘的实用主义，以"无用之用"的姿态守护着人类精神的完整性。从远古先民捏制的第一件陶器，到当代艺术家创作的观念性陶瓷作品，这门艺术始终在实用与审美、物质与精神、传统与创新之间，构建着人类文明的深层意义。

陶瓷艺术首先是一种"物之诗"。当陶土在艺术家手中被赋予形态，当釉料在高温下流淌变幻，物质便超越了其物理属性，获得了诗性的光辉。以世界眼光看陶瓷：中国宋代汝窑的天青釉，那种"雨过天青云破处"的色彩，不是任何化学配方能够完全解释的；德化窑的这一抹素白，惊艳了世界，让欧洲以瓷开始，认识东方；朝鲜高丽青瓷的"翡色"，在灰绿中透出的神秘光泽，让实用器皿升华为精神图腾。日本民艺运动的倡导者柳宗悦曾如此描述陶瓷之美："器物因被使用而美，美则惹人喜爱，人因喜爱而更频繁使用，彼此温暖，彼此相爱，共度幸福生活。"这种美不是附加在实用功能上的装饰，而是从材质、工艺到形态的整体性诗意呈现。陶瓷艺术的"无用"，正在于它拒绝沦为纯粹的工具，而坚持作为自主自足的美学存在。

从历史维度看，陶瓷艺术承载着文明的集体记忆与身份认同。中国的英文名"China"即源自陶瓷，这一事实本身就说明了陶瓷对于中华文明的特殊意义。从新石器时代的彩陶、黑陶，到汉代的铅釉陶，再到唐宋以降的南青北白，陶瓷发展史几乎与中华文明史同步演进。景德镇、德化窑火千年不熄，不仅烧制出了器物，更烧制出了一个民族对精致生活的永恒追求。在欧洲，麦森瓷厂的建立标志着欧洲人破解了中国瓷器秘方，这一技术突破改写了全球贸易格局与文化权力关系，而这一切，却缘于德化瓷器。伊朗的波斯蓝、荷兰的代尔夫特蓝、英国的韦奇伍德瓷器，每种风格都讲述着特定文化对美的理解与表达。这些陶瓷作品或许不再盛装食物或饮水，但它们依然在博物馆中"有用"——作为文明基因的载体，提醒我们是谁，从何处来？

在个体层面，陶瓷艺术提供了对抗现代性异化的精神疗愈。制作陶瓷的过程本身就是一种冥想：黏土在指尖的触感，拉坯时的专注状态，等待窑变的期待与惊喜，都具有安定心灵的力量。心理学家发现，手工制陶能够有效缓解焦虑、抑郁等现代心理问题，这种疗效并非来自陶瓷成品的实用功能，而源于创作过程本身的身心整合体验。日本陶艺家滨田庄司曾说："用双手工作的人是最幸福的。"在数字虚拟日益占据生活的今天，陶瓷艺术以其强烈的物质性和手工感，为我们提供了重新连接身体、感官与大地的机会。一件手工茶杯可能不如工业产品完美，但正是那些细微的不规则和釉色变化，让它拥有了机械复制品无法替代的生命温度，因为，情感对于器物的流露与表达，机器无法替代。

陶瓷艺术还以物质形式探索着哲学命题。当代陶艺家常常通过陶瓷材料质疑传统的审美标准和功能定义。彼得·沃科斯的"粗陶"作品故意保留裂痕与粗糙表面，挑战人们对陶瓷必须光洁完美的期待；露西·里的大型陶瓷装置模糊了工艺品与纯艺术的界限；中国艺术家徐洪波的实验性作品将陶瓷与金属、光影等异质材料结合，拓展着陶瓷艺术的表达可能。德化窑千百年来的艺术家们，将对宗教的虔诚转化为一尊尊具像的瓷塑，驰誉世界。这些创作或许看起来最为"无用"，但它们恰恰在拓展人类对材料、形式和空间的认知边界。陶瓷在此不再是器皿的材料，而成为思想的媒介，它以脆弱又坚韧、瞬时又永恒的特质，隐喻着人类存在本身的矛盾性与可能性。

回到最初的问题："陶瓷艺术有用吗？"如果我们固守工具理性的"有用"标准，答案或许是否定的。但如果我们理解人类不仅需要面包，还需要玫瑰；不仅需要生存，还需要意义；不仅需要效率，还需要诗意——那么陶瓷艺术的价值便不言自明。它教会我们在实用主义泛滥的时代，依然为美保留一片净土；在即时满足盛行的文化中，依然尊重缓慢与过程；在虚拟体验日益增多的世界里，依然珍视真实的手工触感。德国诗人荷尔德林写道："人诗意地栖居在大地上。"陶瓷艺术正是这种诗意栖居的物质见证，它以看似无用的姿态，守护着人性中最珍贵的部分——那份对美的敏感，对创造的喜悦，对永恒的向往。这或许就是最大的"有用"。

来源：汉侯博物馆