僧问：“和尚违和，还有不病者也无？”师曰：“有。”曰：“不病者还看和尚否？”师曰：“老僧看他有分。”曰：“未审和尚如何看他？”师曰：“老僧看时，不见有病。”师乃问僧：“离此壳漏子，向甚么处与吾相见。”僧无对。
——《五灯会元》第十三卷 洞山良价禅师
白话直译：洞山良价病倒了，僧人来看望时问道：“和尚四大违和，病得不轻啊！就连和尚这样的人都免不了生病，不知道这个世界上还有没有不生病的呢？”
洞山回答：“当然有啊！”
僧人很吃惊，问道：“不生病的那个还来看望和尚吗？”
洞山说：“只有我看他的份。”
僧人不解地道：“和尚看他怎样？”
洞山：“我见到他时，并未看出他生病。”
接着，洞山问僧人：“离开这幅皮 囊，你将在什么地方和我相见？”
僧人无言以对。
鉴赏评说：以正常逻辑来看，此公案句句都是颠 倒。
是人就会生病，居然洞山良价说这个世界上还有个不会生病的。
从来都是没有生病的人来看望病人的，哪有病号去探望未病之人的道理呢？洞山却说：“只有我去看他的份。”
明明自己都病得下不了床，为何还要说“我见他时，不见有病”？
自己是一切存在的基础，离开自己，一切精彩都再无关。就如一串数字，没有最前面的那个“1”，后面就算有再多的“0”又有何用呢？
离开自己如何还能与你相见？更不用说在何处相见了！
一连串的颠三倒四，僧人的脑袋打结了，只有站在那里无言以对。
但是，如果换一个角度，以自心为基点看出去，一切又都不违和，句句通透。
四大违和、身体不适，这是谁觉知到的呢？知道病的这个，就是还没有病的那个。那个无所谓病或者不病，如有个什么，都是它在觉知、在创造。
它正在生起一切，它才不管生起的是什么，洞山也好、僧人也罢，在它那里无有分别。只有生起，无有了别，所以它不见一物。
但是，正因为它在描绘世间，一切了别正是它存在的最好证明，它处处都在，明心之人处处见心，当然就只有洞山见他的份了。
生病的人，那份觉知不减分毫，否则怎么知道自己生病了呢？就如睡着的人，那份觉知也在的，否则又怎么会醒呢？所以，不管是病人和还是未病之人，它总不会病。
要说它是人人皆具的心也无不可，但可不要以为有一个客观存在的心在那里，如是那样又是妄想了。
万法犹如一面镜子，在镜子中见到的一切都是自己在镜子上的成像，见一切即见自己，见自己则见众生。
感觉自己身体不适的那个，是洞山；见到洞山痛苦难当的这个，是僧人。人虽不同，“我”无二致，是谁在见、是谁在识别当下呢？还不都是那个自己嘛！
见自心，不但与洞山相见，也与三世诸佛、历代祖师相见了。禅师世代相传的，只是这个。
这个，不是你传给了我，也不是我再传给了他，传与不传大家都有，你我他各自不缺。这个传就如点蜡烛，相互之间借了一个火而已。
禅宗传承的以心印心，就是借火点亮自己的那盏灯，是传灯的“传”，可不是击鼓传花的“传”。前者人人皆有，点亮即见。而后者仅此一个，你有我无，永无相见之日。
