师游山见蝉蜕，侍者问曰：“壳在这里，蝉向甚么处去也？”师拈壳就耳畔摇三五下，作蝉声。侍者于是开悟。

——《五灯会元》第六卷 投子感温禅师

投子感温禅师带着侍者一起在山中游玩，他们在树林中看见了一个蝉蜕，也就是蝉从幼虫变为成虫时脱下的壳。

侍者指着蝉壳就问：“壳在这里，蝉到哪里去了呢？”

投子感温拈起蝉壳，靠近侍者耳边摇了几下并同时发出蝉鸣之声。侍者瞬间就顿悟了。

投子感温是投子大同的法嗣，对于他的记录非常少，但流传下来的这则公案却非常震撼人心。虽然简短，却禅意满满。

禅师的侍者，就是随侍师父之侧，听从其令，端茶倒水，予以服侍的人。通常，侍者都是禅师最为亲近的弟子之一。

比如：阿难是佛陀的堂弟，同时又是他的侍者。百丈怀海是马祖道一的侍者，沩山灵佑是百丈怀海的侍者。侍者是最有机会开悟的人，因为无时无刻不在亲近大德嘛！

看见蝉壳，侍者就问：“壳在这里，蝉到哪里去了呢？”

这一问很妙，一语双关，既问蝉，也问禅。

佛陀曾说：人人皆有如来智慧德相。那这个人人具足的佛性，到底在哪里呢？或者说如何才能知道它的存在呢？

侍者就借蝉子离开了蝉壳，来问佛性的归处。躯壳在这里，佛性还在吗？人死之后，佛性又去哪里了呢？

知子莫若父，投子感温肯定听懂了侍者的弦外之音，于是拈起蝉壳靠近侍者的耳边摇了几下并模仿蝉鸣叫了几声。

就在这一瞬间，侍者亲见佛性，从此不再迷茫了。

侍者开悟是公案的结论，其实这个结论毫无来由，也可有可无。开悟是自己的事，只有他自己知道。

当然，如果有过来人出个题目勘验一下，也是能间接知道他是否开悟了，但公案并没有任何关于勘验的下文。

其实，侍者开悟与否根本不重要，也不是公案的目的。关键在于读公案的你，对佛性有何体会呢？

如果那个侍者就是你，听见投子模仿蝉鸣之时内心会有怎样的触动？

看见蝉壳的那个，和听见蝉鸣的这个，哪里也没去，不就一直在这里吗？如果它不在这里，又是如何看见和听见的呢？

它与你形影不离，刚才在，现在也在，未来还在。

不是说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，三心皆不可得吗？为何却说一直都在？

你看，又陷入知见中去了，只会背经典而不会用经典，其实根本就不会。

刚才看见蝉壳，现在听见蝉鸣，这两个是无时无处不在变的，但看见蝉壳的那个和听见蝉鸣的这个岂有区别？正因为它从未改变，一刻未离，才有当下的精彩纷呈啊！

一念未生之前的那个不会变、不可得，但一念生之后，无不可得，无不可见。你现在的疑惑难道是假的吗？即使现在所得只是相对的存在，但对于你而言是不可避、不可弃的唯一。

过去、现在、未来之所以存在，都是从同一个地方出发的。

不是过去、现在、未来不可得，而是生起一切的这个心不可得，但不可否定它的存在。正在用它回味过去、住于现在、畅想未来不是？

它始终与你相伴相依，一分一秒亦未曾离弃。那些难以挽留的往昔，无法掌控的未来，皆由它来演绎。

之所以会认为万事皆飘忽难测、难以获取，实则是人们出现了差错，将心生之物当作了心的本真模样。其实，一切的千姿百态皆是它的幻化呈现。

莫要管这个叫什么，只需好好体会，时时观照，或许就不再迷茫了。