《白蛇传》中有了人妖之恋，却被法海拆散。那么到底是佛法伟大还是爱情伟大？

倘若按照“成者王侯败者贼”的理论来看，佛法伟大，因为佛法战胜了妖孽，而且正邪始终不两立。宣扬佛法的同时可以战胜妖孽，用佛法来压制妖孽，不让妖孽祸害人间。宣扬佛法的僧人也是如此，要降妖除魔，让人间一片安宁。但这样的说法并不全对，因为佛法讲究众生平等，即便是一只蚂蚁，也不能随意被伤害，于是就有了佛教徒的戒杀生。僧人“扫地不伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱照灯。”从来不杀生，但对于妖孽来说，却大开杀戒。是不是动了杀心？倘若动了杀心，就犯了戒律，还能修成正果吗？当然不能修成正果。按佛教理论来看，三界众生平等，不存在谁高谁低的问题，倘若佛教徒要迫害其他的生命，就等于动了杀心，当然就不可能修成正果了。地藏王菩萨发下宏愿，“地狱不空，誓不成佛。”“我不入地狱谁入地狱？”他连地狱里的鬼都敢度化，而且常住地狱最底层，已经体现了佛教的众生平等观念，也体现了慈悲心肠。倘若所谓得道的高僧要降妖除魔，要打败鬼怪，那么他们就会动了杀心，而不能修成正果了。

在无欲无争与降妖除魔方面，佛教的理论发生了自相矛盾的现象。本身就有一定的问题，却还要降妖除魔，说白了只是为了搞宣传，却动了杀心，这样的和尚确实要不得。倘若说，降妖除魔即是行善，也只是停留在民间道德的层面上，却没有上升到高级的佛教理论层面，也没有“只断外缘，止息内心。”佛教徒在坐禅的过程中会看到一些妖魔鬼怪，而这些妖魔鬼怪只是内心妄念的幻化，并不是实体的东西。即便他们看到现实生活中有妖魔鬼怪，也是内心妄念的一种投射，而不一定真的有妖魔鬼怪。倘若他们真的要除恶行善，就直接去找那些坏人拼命，没必要非得在妖魔方面做文章。倘若妖魔鬼怪有实体形状，那么佛教徒宣传佛法的同时要降妖除魔，要造福人间，但并不一定知道妖魔鬼怪产生的源头，也不知道这些东西都是可悲的生灵。从传说的角度来看，有女人被虐待，死后变成了鬼怪，要复仇，而这样的鬼怪就被佛教徒称为妖魔鬼怪，要加以降除。有妖魔鬼怪变化成人形，迷惑年轻男子，佛教徒也仍然要降服这些妖魔鬼怪，以免他们吸食男子的精气，祸害男子。

从这个角度上说，佛法是伟大的，但白蛇修炼了五百年，和许仙结合之后，并不会吸食许仙的精气，而是过上好的日子，却偏偏招来法海的嫉恨。法海认为，人妖殊途，不能结合在一起，即便有爱情也是虚假的，并不能当真。法海已经跳出三界外，不在五行中，不会动爱欲，当然不知道爱情的伟大。就好像一个人从来没有吃过肉，就认为肉不好吃一样。法海没有经历过爱情，当然不知道爱情的伟大和神圣，就要生生地拆散白蛇和许仙，其实等于作孽了，并没有做了善事。鲁迅先生在《论雷峰塔的倒掉》一文中写道：“和尚本应该只管自己念经。白蛇自迷许仙，许仙自娶妖怪，和别人有什么相干呢？他偏要放下经卷，横来招是搬非，大约是怀着嫉妒罢，——那简直是一定的。”法海不懂爱情的伟大，而许仙和白蛇却懂得爱情可以穿越时空，可以防止轮回的污染，五百年后重相聚。爱情可以长久流传，代代相传，佛法也可以代代相传。从接受的对象来看，男女几乎都会产生爱情，而佛法却不一定让每一个人接受。仅仅从受众的人数来看，爱情比佛法更伟大。

汤显祖在《牡丹亭记题词》中写道：“情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。”爱情可以超越生死，而佛法却不能超越生死。或者说爱情和佛法只是人们认为的一种东西，是人主观情感的投射，人的爱情比佛法似乎更具有人情味，也更能让人们接受，也能体现人之所以为人的存在属性，不像佛法那样，放弃七情六欲，身如槁木，心如不系之舟，当然也就没有什么存在的必要了。古往今来，多少痴男怨女，忠诚于对方，也有多少爱情悲剧在上演，但佛法的悲剧并不多，除了佛祖割肉饲虎、喂鹰之外，却没有太多信奉佛法的悲剧。并不是悲剧越多越能体现其伟大，而是人们用性命去换取的爱情，要比只是信奉的佛法伟大得多，因为人们知道爱情的伟大和珍贵，也知道用性命换取的爱情可以长久存在，甚至被后代人歌颂。

佛法要普度众生，但偏偏有了人妖殊途的看法，本身就生了不平等的心思，当然是自相矛盾的，而降妖除魔的法师一般并不能成佛作祖，因为他们动了法术，而法术在佛教里面却是旁门左道，真正的大道是“空空”。法海拆散了许仙和白娘子，虽然说明佛法可以降妖除魔，但对于爱情来说，却做得很不光彩，以至于法海被人们痛恨，就像痛恨封建统治者一样。而白蛇和许仙的爱情故事却一直被后代传扬，经久不衰。