上一篇讲过“中庸之道”其实是“中镛之道”，是“中间标准”的意思。由此“庸”字才引申出了“平常”、“一般”等意义。

在讨论《中庸》第三章“子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣！”的这一句之前，我们先来看第二章：仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”意思就是：君子讲求“中间标准”，小人则反对“中间标准”；君子时刻以这个标准来提醒自己，小人则根本不在乎。

让我没想到的是这句话居然被解释成“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”。既然“中庸之道”只是“中间标准”，又如何成了“最高的德行”？你又如何解释第四章“子曰：道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。”这段呢？明显智者和贤者的德行高于“中庸之道”。

何况“民鲜能久矣”也根本不是“大家缺乏它已经很久了”而是“普通民众很少能长久遵守这个中间标准”！

因为君子会长久保持，而小人则根本无视。只有介于两者间的普通民众才有时遵守，有时难免就放低要求了。就好比偶尔做好事容易，但天天做好事难。

所以第四章的那段意思就是：孔子说，中庸之道这个标准为什么不能施行的道理我明白了：智者的理解高于这个标准，愚者的理解则低于这个标准；中庸之道这个标准无法明确定义的原因我也明白了：贤者的要求过高，不贤者的要求则过低。后面还接了一句类比：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”意思就是：好比大家都需要吃饭，但很少有人能品尝到真正的美味。即：只求饱腹者众，而能品美食者寡，如同不贤者与贤者之间比例悬殊。

于是在第五章孔子就感慨了：道其不行矣夫！（中庸之道已经不能施行了！）所以在第六章缅怀他的“古代先哲”：

舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！

“执其两端，用其中于民”就是说“舜”在善恶之间设定了一个中间标准，即“中庸之道”，并把这个标准成功地施行于老百姓之中。

让我感慨的是《中庸》第七章的传统解释却又对了： 人皆曰“予知”，驱而纳诸罟擭（捕兽工具）陷阱之中而莫之知辟也。人皆曰“予知”，择乎中庸而不能期月守也。

“择乎中庸而不能期月守也”被译为：选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。既然都这么解释了，怎么会没想到这里的“人”不就是第三章里的“民”吗？“一个月都坚持不了”不就是“民鲜能久矣！”吗？

我们再说回最基本的词性：“中庸”二字本来就和“至”代表“最”的意思是相反的，是反极致的，因为极致很难做到。“中庸其至矣乎”又怎么可能解释为“中庸是最高的道德标准”呢？

“至”除了解释“最”，也能解释“到达”。这句话会不会是“中间标准已经到（定下）来了”的意思呢？我之前一度也是这么认为的，但在重新梳理时却发现除此之外，在整本《中庸》里只有两处的“至”一定解释为“到”：第十章的“至死不变”和二十四章的“祸福将至”。其余的“至”都是“最”或“极致”的意思，而且《中庸》最后一章的最后一句：“上天之载，无声无臭。”至矣。同样的“至矣”，在那里解释为“最高境界”明显是合理的。所以我很难说服自己此处的“至矣”必定解释为“到了”，但不这么解释却又于理不通，直到我发现问题是出在了标点符号上！

因为“乎”在文言里作为语气助词，既可以是感叹词也可以表示疑问，而在此处恰恰是表示疑问之意，即“中庸其至矣乎？”。“中庸之道的标准是不是太高了？民众很难坚持啊！”才是这句话的正解。于是紧接着孔子自己给出了答案：“道之不行也，我知之矣......”，标准的“自问自答”写作手法。

唉，“训诂之道”之不行也，我知之矣！