文/情感文化小陈

翻开历史书，你我会发现，那些读懂《庄子》的人，都怡然自得。

李白读了庄子，写下“五花马，千金裘，呼儿将出换美酒，与尔同销万古愁。”

苏东坡读了庄子，虽感慨“长恨此生非我有，何时忘却营营。”但却写下了千古名句“竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。”

越读《庄子》这本书，才发现庄子这个人，真的是可爱又通透。通透在于他深谙人性，道出了最精辟的三大强者定律。

你我的烦恼，源自内在拥有的不足。

一个拥有全息宇宙观、内心世界丰富、内在自我满足感比较强的人，是不屑于在琐事上进行辩论解释的，他也不太愿意去刷存在感。

为了说明这点，《庄子》书中有一个故事，主人公是尧和舜，舜是尧的接班人。

尧做皇帝的时候，舜就在他旁边辅佐他。

有一天，尧跟舜说：“我一直想把宗、脍、胥敖这三个小国给灭了，每次上朝的时候一想到这几个小国还没灭掉，心里就觉得不舒服，这到底是为什么呢？”

舜回答：“这三个小国的国君，就好像生存在蓬蒿艾草之中，您何必放心不下？过去听说有十个太阳一同升起，普照万物，更何况大道的光辉更胜过太阳。”

舜的意思是：“哥，您多大的人物啊，还为这点儿小事烦恼？您是与大道同齐的人，您就像是同时拥有十个太阳的能量场一样的人，怎么会为这点儿小事而烦恼呢？”

一言以蔽之，你我所有的烦恼都是因为内在所拥有的还不足，包括内在的成就感和自我认可度不够多导致的。

把自己放在一个大格局里，事就变小了。

你我如今的生活是什么样？

教育卷，家教卷，工作卷，养老也卷。

卷来卷去，头发都卷没了。

要是你问庄子该怎么办？

他估计会说，躺平吧，顺应本性去活，不要违逆本性，不要过多焦虑，做好自己该做的事情，老天就不会让你饿着。

假如他知道《圣经》中那句：“你看那天上的飞鸟，也不耕作，也不劳动，上帝尚且没让它饿si”，庄子或许就会说，你们好手好脚的，担心什么，难道还不如鸟吗？

他说，“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”

在《人间世》里，庄子讲了一个故事。

卫国的国君年轻气盛，做事独断专行，做人看不到自己的错误，又不爱惜百姓性命，颜回打算去“拯救”卫国，特向他的老师孔子辞行。

孔子说：你去了恐怕会遭到迫 害，推行大道，心不能乱，心乱了就会多虑，多虑就会自扰，自扰就会招致忧患，忧患降临，自身难保。人们孜孜求名声才导致道德败坏，人们总是争论是非才有了智慧和愚钝，你故意在暴君面前推行仁义和规范，就好像是用别人的丑行来显示自己的美德，最终会害人害己啊。更何况，名利这东西，就是圣人都没法摆脱，何况是你呢？

孔子说完，又问了颜回的想法，颜回说，态度端正，内心平静，始终勤勉忠心，行不行？

孔子回答，不行，你这样于事无补。

颜回又说，我内心正直，外表委曲求全，在内心时刻以前贤为准，在外俯首去就，和他人表现一致，行不行？

孔子回答，不行。

颜回不知所措，请孔子指点迷津。

孔子告诉学生，一个人除非不走路，走路的话就会留下痕迹，被世间人的逻辑驱使做事，就容易虚假作伪，被天性自然驱使去做某事，就很难有假，顺应万物变化，才是最好的做法。

庄子的意思是，要进入名利场却不被名利所束缚，要顺应万物变化而不刻意追求。

刻意所求，就是拂逆本性，而能够顺应本性的强者，心中是没有名利的，他做的一切，都是受本性驱使。

在世人将眼光都放在有用上时，庄子已经在无用上开辟了一片天地。

庄大佬看到了“有用”之处带来的名声、财富，他看到了这些东西带来的危害，树越有用，死得越早，而看似没有用的，却长成了参天大树，庄子又在无用之处找到了本性和自由。

对你我来说，庄子像是一道光。

在这个什么都要“规规矩矩”的时代，他告诉我们，你要遵循的规矩首先应该是“顺应本性”。

在这个人人都追求有用、害怕失败的时代，他却告诉我们，“无用之用方为大用。”

精神等级的差别，在于愿不愿意花时间在喜欢但无用的事上。

有用的东西，只是让你我活着，而很多无用的东西，却让你我成了自己，让你我内心安定，让我们活得有趣不无聊。

周国平也说：“吟无用之诗，醉无用之酒，读无用之书，无用之情，终于成一无用之人，却因此活得有滋有味。”

为什么无用之人，反而能把生活过得有滋有味？

因为很多事情，你不执着于某个结果，做了之后，对任何结果都坦然接受，心中就会欢喜常驻。

《庄子》里有个故事：呆若木鸡。

周宣王酷爱斗鸡，请斗鸡高手纪渻子来给自己训练斗鸡。

训了十来天，周宣王去询问训练成果。

纪渻子说：现在不行，他们还太骄傲了，出去必打败仗。

又过了十天，周宣王又去询问。

纪渻子说：还是不行，听见响声就叫，看见影子就跳，太过浮躁了。

又过了一段时间，周宣王又去询问。

纪渻子说：现在差不多了，别的鸡挑衅它们，它们也不会鸣叫，沉默低调，看上去像木鸡一样，这样的鸡才厉害，别的鸡根本不敢迎战。

中国人说：静水流深。

水越沉静，越是深邃，人越沉默，越有实力。

《庄子·知北游》中讲过一个故事：从前，有一个叫智先生的人想搞清楚，什么是道。

于是他一路向北，逢人便请教。

途中，他遇到一个叫“无为谓”的人，便向其请教：先生，如何才能知道，安道，得道呢？

可“无为谓”却始终一言不发，只是面带微笑地看着他。

智先生感觉自己受到了戏耍，拂袖而去。

走了不久，他遇到一个叫狂屈的人，于是，他又提出了那个问题。

狂屈说：这个不难，我且给你细细道来。

可当智先生准备洗耳恭听时，对方却憋红了脸，半天吐不出一个字来。

智先生大失所望，头也不回地离开了。

后来，他见到了黄帝，张口就抱怨，“无为谓”和“狂屈”是两个骗子。

黄帝却说：彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。

在黄帝看来，无为谓是真懂道，狂屈只是装懂道。懂道者不谈论道，谈论道者不懂道。而我们这些在背后高谈阔论的人，差得就更远了。

庄子借黄帝的口告诉世人一个道理：知者不言，言者不知。

很多时候，不说，比能说，会说，要高明得多。

庄子深谙人性，社会，自然的本质，并且将自己一生的智慧全部都写成《庄子》一书，此书被誉为中国千古奇书。

里面的文章，恣意汪洋，意蕴深厚，擅长用寓言来讽刺人性的本质，发人深省。比如著名的东施效颦，屠龙之技，随珠弹雀等等，深藏的智慧，更是影响深远。