“知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵”。
这是道德经第五十六章原文。本章主要论述了不言之道。
不言之道，就是确信之道，就是知之。
孔子说：知之为知之，不知为不知，是知也。
每一个人的认知都包含知和不知两部分。对于这两部分内容，人们又会有知和不知这两种结果。
所以老子才会说：知不知，尚；不知知，病。
老子说：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。
对于一个人来说，能够确定什么，才是其一生中最重要的事情。
人只有首先确定什么，才能真正坚定心中的某些信念，才不至于迷茫、彷徨，或无措。
所谓确定什么，其实就是知之，就是明，就是明白什么。
老子说：知者不言，言者不知。
一个真正的有知、有道之人，并不需要外在的言语去证明什么，他们本身就已经明白了一切。
一个滔滔不绝、夸夸其谈的人，一个靠语言包装自己的人，他们大多并不能真正做到知。
老子说：圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞。
人生不过做人做事，在做事之中有无为之益，在做人之中有不言之教。
老子说：不言之教，无为之益，天下希及之。
无为是行，不言也是行。很多人无法做到知行合一，大多是因为他们并不明白不言之教、无为之益。
常言道：认知不同，不必争辩；三观不合，浪费口舌。
很多人只能用现实去教化，只能让其撞过南墙才能学乖。父母教育子女是这样，朋友相处也是如此。言传不如身教，传即是教。只知前进的有为，不如可进可退的无为。
塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
兑，是指交换、掺和之意。每一个人都在不停地与他人交换认知；也就是把他人的新颖认知掺和进自己的固有认知中。
门，是指门路、门户。每一个人都有自己吸收知识、增长认知的门路；
锐，是指机灵、敏锐。每一个人的认知都有其敏锐的一面；
纷，是指繁多、杂乱。每一个人的认知也都有其纷繁杂乱的一面；
光，是指光彩、明亮。每一个人的认知也都有其光彩明亮的一面；
尘，是指微小、昏暗。每一个人的认知也都有其微小昏暗的一面。
常言道：眼睛是心灵的窗户。
人从外界获取知识的门户是眼睛，人与外界交换认知的路径是耳朵。因此，闭其门，也可以理解为闭其眼；塞其兑，也可以理解为塞其耳。
常言道：一叶障目不见泰山，两豆塞耳不闻雷霆。便有此意。
常言道：眼见为实，耳听为虚。
其实眼见不一定为实，耳听也不一定为虚。
当人们不再被眼睛所迷，不再被耳朵所欺，不再被机敏繁杂所扰，不再被光彩昏暗所困，那便可以成为一名真正的知者。
真正的知者大多不言。为什么不言呢？因为人们眼前所见、耳中所闻，都只是大道之一隅。
真正的大道应该是大方无隅。人们无论怎么说，都只能表达一面，都是片面。
“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱”。
人生不如意事常十之八九。人生常有不如意之事、不可得之物。
面对不可得之物、不可得之事，有的人会选择亲近它、拼命追求它；而有的人则会选择疏远它、远离它；还有的人会把不可得之物、难得之物，当作奇货可居，视其为巨大之利。
古人云：难得之货令人行妨。
有的人也能看到难得、不可得之物，还潜藏着巨大的害处。
面对不可得之物，有的人也会把它看得极为重要，给与过度的重视，甚至于茶饭不思；而有的人则相反，会认为它一文不值，自己也绝不去做那捞月的猴子。
面对同样的事物，面对同样的不可得之物，人们或亲或疏，或贵或贱，或以之为利，或以之为害。他们谁对谁错呢？
因此，真正的知者，既能看到万物可亲可疏的一面，也能看到可利可害的一面，还能看到可贵可贱的一面。
万事万物都有很多个不同甚至截然相反的面，在一时一地、某时某刻，人们往往只能表达一面，而不可能把所有面都说出来。
这便是知者不言的真正原因所在。那些善于言语者，也最多只是言其一面而已。假如那些听其言语者，不假思索地选择了全盘相信，便极有可能坠入瓮中。
彼时，你在瓮中，他在瓮外，只要有人在瓮中加点水，在瓮下加堆火，你便会处在水深火热之中，任人烹煮。
“故为天下贵”。所以，明白此理，明白什么是知者，什么是言者，很重要。
真正的知者，真正的真知灼见，都包含很多面，完全无法在短时间内、全面地表达出来。这便是不言之道。
这也是“道可道非常道，名可名非常名”的真正原因所在。
知者不言，言者不知。真知无法全面地言说，所言也并不能代表真知。
大道无形，道隐无名。大道所蕴含的信息量又岂是亲疏、利害、贵贱可比。
知（道）者不言，言（道）者不知！！！
言者不知其利，知者有利可图。道非道，名可名！