古往今来，圣贤很少但不是没有，每个时代也有奇人异士，其中一辈子研究宇宙和奥秘的人不知多少，能够勘破天机的人想必是有的。

邵雍无疑是其中一个，我们看他的《观易吟》就可以知道此人确实有道行，三句话其实就已经道破了天机：

一物其来有一身，一身还有一乾坤。

能知万物备於我，肯把三才别立根。

天向一中分体用，人於心上起经纶。

天人焉有两般义，道不虚行只在人。

首先看第一句，存在即合理，这个世界以及这个世界上的万事万物都有其“形体”，但大和小是相对的，每个微小的存在，也是各有天地。

纳须弥于芥子：一花一世界，一粒沙里包含了整个宇宙。

芥子是非常小的菜种子，而须弥山至高至大，为什么说须弥山能够放进微小的芥子之中呢？

就拿人来说，每个人都是渺小的存在，跟尘埃一样，所谓尘世，我们其实都像是沙滩上的一粒沙，没有本质区别。

但是，我们按照科学研究可以知道，尽管人相对天地来说是渺小的，可人的身体又内有乾坤，犹如包含了整个宇宙，甚至从一个微小的粒子和细胞就可以印证这点，现有的仪器和方法都无法真正看到最小的构造“物质”是什么。

因此科学、科技的尽头是什么？可能就是哲学，人是物质的存在，也是精神的光辉。

想一想，我们从小看过的东西无数，读过的文字无数，听过、品尝过的东西无数，这些记忆如此浩瀚，怎么就能够装进一个小小的脑袋里呢？

天地之道备于人，万物之道备于身。邵雍这首诗就暗合了现代的万物全息论和量子全息宇宙观。

我即宇宙，宇宙即我。

古人很早就有天人合一的哲学思想，事实上人确实是天地、环境的一部分，每个人都像是一滴水一样属于大海。

或者说，整个世界都是“我”，并不是说“我”就是自己的思想、欲望和身体。

万物皆备于我，只要洞彻了事物的真理，就自然明白所有一切都是自己不可分割的一部分——如果删除你过去的某个经历和记忆，那你还是现在的你吗？

三才者，天地人。宇宙的基本框架就是天地人并列，“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之。”

奈何世俗人们习惯了分别心，为物欲所蒙蔽，把天、地、人割裂开了，当然自己也由此变得狭隘和局限。

大道至简：通天下一气耳，圣人故贵一。

道生一，一生二，二生三，三生万物。对中国人而言，“一”是最高的境界，其上就是道的范畴了。

古人讲返璞归真，一个人如果是恢复到赤子之心，那就能明照万物，对万事万物不起分别心，自然是“一”。

实际上我们的学习和修炼，最终都是为了化繁为简，然后才能驾驭变化。

“太极一也，不动生二，二则神也”在邵雍看来，体用一源，“体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。”

而普通人不知道此中的奥妙，就从来是通过自我之心去看变化，于是随波逐流，为境所迷。

当然，如果没有这个心的作用，我们也无法认识到梦幻泡影的本质，人生如梦毕竟不是梦，人生就是修行，是借假修真。

天道与人性岂有本质差异？

天命难违不是宿命论，每个人都有自己的天赋和使命，谁来到这个世界上是无缘无故、毫无意义的呢？

不要说什么人生本来没有意义，否则跟石头一样谁又愿意呢？

“道无形，行之则见于事矣。”人既是道的载体，又是道的实践者。所以人能够跟天地并列为三才。

所以我们活着是有任务的，生命不息，奋斗不止，为什么而奋斗？就是为了弘扬自己的道，循道而行，才算没有虚度人生。

邵雍这首诗基本是说透了天机，但我们的领悟还需要长久的功夫，不是记住了就算，而是在日常中践行才算数。道不可须臾离也，从呼吸到行为，我们的所思所想所为，都应该符合规律才行啊。