中华文明历史悠久，在先民灿烂的历史进程中，中国人创造了自己独特的文化。中国文化有着不同于其他民族、国家的独特性质。
在这些特质背后，反映了中华民族独有的世界观、价值观、和人生观。要想深入了解中国文化的特质，必然要从中西比较的视野中探求真相。
从中西文化差异的几大板块中，我挑选了一个方面深入比较，即宗教差异。从中窥探中国文化的特质。
宗教差异体现中国人独特的世界观梁漱溟曾在《中国文化要义》中谈到“人类文化都以宗教为开端,且每依宗教为中心。
宗教问题实为中西文化的分水岭”宗教作为人类最早对死亡产生的神秘想象，是民族文化的一个侧面或一幅剪影。
从中西的宗教文化差异中，我们能够看出中国文化的一些特质。
首先是在世界观方面，任何一个宗教都要回答宇宙万物从何而来的问题。在这一点，西方的基督教认为是上帝创造了世间万物和人，在这种情况下，世间万物和人都属于上帝。
所以，无论多么伟大的人都要在上帝面前忏悔，神职人员也不过是上帝在尘世间的仆人。西方基督教的这种世界观，不可避免的就把上帝和人放进了二元对立的情况上来。
人和上帝是有着明确界限的，无论人多么伟大也始终无法成神，人与上帝有着主仆关系。
因此在基督教的影响下，西方人有着强烈的二元对立观念，对竞争和力量的崇拜，对权力与义务的平衡，对造物主与被创造者之间的联系，乃至人与自然的关系上。
西方文化总是喜欢把这些事物对立起来。这是西方文化中“物我二分”世界观形成的重要原因之一。
反观中国的本土宗教——道教。其认为世间万物都由道所创造，在天地万物还未出现之前，道便已经存在。
所谓“大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物。”在道教眼中，“道”就等同于西方基督教所谓的上帝，但“道”却不同于上帝。
它与基督教的“上帝”的区别就在于:“道”体现的是一种生命本性,它不是预先包含一切,而是在变化中化育万物,生成一切。它不是既成存在,而是代表万物生化的一种生命活力,属于生命的生命。
道教把造物主归于这样一个人物相融，万物生化一体的心灵主宰，本质上体现了中国文化那种天人合一，内外相融的特质。
这有别于西方文化的二元对立观。
可以说，道教之宇宙观实际上是中国传统文化注重义理性的悟觉思维,是通过身体力行去领悟、体认、完善生命本性的悟觉理性的独特表征。
宗教差异体现中国人独特的生命观世界观之外，从生命观来看，基督教和道教有着截然不同的看法。基督教强调来世福报，注重往生。人们苦行忏悔，只为了死后能够得到福报。
反观道教，却在教人长生不死。
从某种意义上来说，这似乎体现了中国人较为贪生怕死的求生欲望，但中国人在面对君子道义时，却有舍生取义的豪情。
可见这里道教的生命观，更多的表达的是中国文化的现世观念。
更加注重现世人生，从儒教到道教再到中国化的佛教，不管是不是本土的宗教，只要融入中国文化，那便会不自觉的重视现世人生，强调人生价值。
中国佛教的禅宗，便是一个很好的例证。道教关注现世，关心现实，更多体现了对人类的同情和关注。
这有别于上帝对亚当夏娃的愤怒，而让人们在忏悔度日。基督教的天使在灾难来临时才拯救众生，而道教的神祇却在日常里为人间除灾解难,做一些实实在在的事情。
所以我们会发现，道教的一些神其实都是历史上的一些人，人是可以得道成仙成神的，而基督教的人永远也不可能成为神，这更是反映了中国文化对现世与现实的关注，神与人相融相通，中国文化的柔韧和务实体现的淋漓尽致。
宗教差异体现中国人包容特性如果从信仰的对象来看，西方基督教是一神教，而中国的道教显然是多神教。有西方学者曾经认为，信奉一神教的文明较信奉多神教的文明更加先进。
这完全是无稽之谈。
显然，这是一些传播学派的学者把文明发展的“果”套在了民族文化的“因”上，属于本末倒置了。
中国传统道教的多神教反映的是中国文化的包容性。即中国文化是开放的、兼容的。
中国人对任何外来文化都采取欢迎和尊重的态度,否则也就不会有古代的儒、释、道并立和近代的“西学东渐”的历史。
与此相反, “一神”崇拜的典型基督教和伊斯兰教国家之间难以化解的矛盾和冲突,则完全可以在各自宗教所导致的封闭的、排它的文化观中找到根本原因。
总之，中国的宗教在很大程度上反映了中国人代代相传的三观理念。
这种无形的熏陶塑造了每一个中国人。从中我们能够看出中国人对世俗的现世理念、天人合一的自然理念，民胞物与的生命观念以及海纳百川的包容理念。
