《周易》反映出儒家世界观

《易经》从本质上说是对客观的模拟。人们形成认识，假如按照人们认识自己和认识自己以外的世界划分，应该简单的构成对主观的认识和对客观的认识。而《易经》最初模拟客观世界，其实是人们对客观观察的结果，这种结果就是用卦象来揭示宇宙万象。不同的人观察外部世界（客观）使用的方法不一样，不同的方法论形成不同的观察结果。

《周易》是用儒家的方法论来观察自然的，那么揭示出来的“大道”，必然是儒家的“大道”。显而易见，道家（准确地说是老庄）的“道”是完全不同的。

首先，儒道认识论的不同，表现在对“天地”的认识不同。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成像，在地成形，变化现矣。——孔子《系辞传》首句。

儒家天尊地卑，天是天，地是地，有尊卑，很分明。这个道理大家都很熟悉。

道家完全不是这样认为：

名可名，非常名…常无欲以观其妙，常有欲以观其缴，此两者同出而异名，同谓之玄。——《道德经》

物无非彼，物无非是，自彼则不见，自是则知之。——庄子《齐物论》

天地一指也，万物一马也。——庄子《齐物论》

道家不认为天地有什么不同，你觉得不同，是观察角度不一样，导致同样的东西有了不一样的名字。万物本质是一样的，天和地和手指，没有质的差异，万事万物，都可以用赌博用的筹码来说明。

治学《周易》的人都知道“天地”在《周易》中的重要性，原因“天地”是“乾坤”两卦的基本卦象，而“乾坤”两卦又是“八纯卦”其他六卦的“父母卦”，即六十四卦都是乾坤两卦的子孙卦，没有天地的形象，那么如何出现六十四卦？

而道家对此怎么看？

今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁，而未闻地籁；女闻地籁，而未闻天籁夫！夫大块噫气，其名为风！——《庄子·齐物论》

在万物的本质是“玄同”这点上，老庄不认为“我”是一个独特的存在，“我”都可以忘掉丢掉，那么天地存在还有价值吗？所谓的“天地”在哪儿呢？比如风的出现，不过是“大块噫气”，在注解这段话的时候，郭象是这么说的：

夫天籁者，岂夫别有一物哉？即众窍比竹之属，会而共成一天尔！故天也者，万物之总名也，莫适为天，谁主役物乎？故物各自生，而无所出焉，此天道也！

没有单独的一物可以称为天，自然界万物共同成为“天”这个概念，即所谓天这个“名”，它是万物的总名，任何物单独拿出来不能称为天，而共成“天”的万物谁也不比谁更高明，物各自生，不是别的“造物者”生成的，这个观点直接否定了“乾坤”作为父母卦的可能。

道家不讲天，与天相对的，“地”的概念也就站不住脚，从天地概念上，衍生出儒道对阴阳、刚柔、吉凶的认识也是完全不同的。

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。——孔子《系辞传》

可以说孔子用天地阴阳这些概念，搭起了《周易》所谓“道”的基本框架，然后才陆续演说“卦德”，“重德不重卜”是《周易》从一开始出现就“一以贯之”的宗旨。

应该讲阴阳概念不是老庄倡导的，但是黄老学派另一个领军人物邹衍对阴阳的贡献对后世影响很大。前面已经阐述了道家“玄同”的思想，那么，对阴阳等《周易》中这些“互轭”的概念，道家如何处理？老子在《道德经》开头讲“玄同”举了善恶美丑的例子，明确指出人为划分是一种认识错误，紧接着表明了处理的态度。

故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后自相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居——《道德经》

庄子对阴阳的看法：

中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。——《庄子·知北游》

讲阴阳是对人性的割裂，率真的自然，是堂堂正正的做人，一切矫饰，都是失真，因而虚妄，最终都殊途同归。归到哪儿？归一，归真。

孔子拿到《易经》时，有八卦甚至六十四卦卦象、有周公最初的繇辞（不含孔子后续做的《彖传》、《象传》）。儒家的世界观使孔子首先看到的是“位”，并且“定位”，有了“位”的参照，才有“动静”“刚柔”，“聚类”、“群分”，有像有形。（未完待续，期待读者批评指正

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