李商隐，唐代著名诗人，生于唐元（816年），小的时候举家移居到江浙一带，然而幼小的他却在此遭受了父亲离世的沉重打击。

作为家中的长子，他为父亲的去世感到悲痛，又迫于生计不得不随母亲继续奔波谋生计。

在贫困的家庭生活面前，李商隐用抄书的方式帮住家里，同时他也没有忘记自己的文学创作，这一点从他的回忆录的《暮秋独游曲江》中可以看出。

此后又迁往洛阳，并在洛阳开始不断地钻研和创造，创作出了一些优秀诗篇，而这些诗篇在洛阳还引起了不小的轰动，白居易也多次为李商隐引路。

令狐楚辅佐朝政时候，发现李商隐有很强的能力，于是让他在京城上都担任巡官。在文人与景的熏陶下，受到文人和自然景观的熏陶，使他在文学方面开始有所成就。

同时，李商隐也是一位有着佛教观的诗人，他的许多作品都表现了他对于人生的思考和领悟，也透露了他对于佛教无常观的理解。

在他的作品中，用文笔的形式凸显出对于世间纷扰和无常的触觉，以诗歌和散文的形式，表达了自己对于佛教无常观的领悟和诠释。

其中，他作品《锦瑟》、《夜泊牛渚怀古》等，均浸润着佛教文化和禅宗思想。

佛道无常观认为宇宙中凡是存在的东西都是无常的，对于那些形而上的存在也是同样如此。

人们认为一切皆空，万物无常，追求永恒和不变是不可取的，只有通过不断地反思自我的内心，感知万物的变化与流转，才能达到内心的平静与涅槃解脱。

这种无常的概念也来源于古代易经文化

对于佛道无常观的理解，可以分为两个方面，首先是无常的本来面目，它强调了任何事物在佛教中，一切都应该被看作是悲剧的，无常的，世俗和有限的。

其次，当人们深刻认识到这个世界的本质是无常的之后，就可以通过“修行”的方式消除心中的妄想和无明，达到超越生死轮回的境界。

作为一个有带着佛教观看待世俗的诗人李商隐，他对于佛道无常观的领悟和诠释是他创作的基石。

在李商隐的作品中，我们常常见到他通过诗歌回应了佛教学说中的无常观，如《北青萝》、《华师》等都表达了对人生不可预知性的情感体验。

李商隐的诗中也运用了众多象征手法，将自己的生活经历、情感经验等以无常为主题，使作品表现得更丰富和深刻。

关于无常观，佛教中又有两种表现形式。

第一种相续无常指的是：某种事物在一段长时间的过程里，虽然表面上不断地改变和发展，但其中又似乎有一种稳定不变的东西存在。

人们往往会认为这样的存在是永恒的，但实际上，它也会随着时间的改变而生、住、异、灭。

这种相续无常特别明显的例子就是生死，虽然人的生命一直在改变，但却总是以某种稳定的状态存在着，即使是死亡也只是生命变化的一部分。

刹那无常则是具体而微的事物和现象的特征，也是许多佛教上人在睡觉、用餐、行走、思考等日常行为中所倡导的“正念”，即瞬息万变的一瞬间内，生、住、异、灭的变化。

这种正念所倡导的是在现实生活的每个瞬间都保持觉知、思考和反省，认识到变化的无常，从而保持内心的平静，李商隐也是在这样的认知下以自己苦难经历,证悟了诸行无常。

不论是相续无常还是刹那无常，都诠释了佛教的一切行无常、一切行变易的基本法命，表明一切都在无常变化，没有什么事物是永恒不变的。

对于佛教禅宗修行而言，无常观是修行的基础和精神支撑，能够让人们摆脱无明、开悟，并获得真正解放，在当代社会，佛道无常观的价值仍然不可估量，具有深刻而广泛的意义。

李商隐自幼就与佛教有着密切的接触，他极力推崇《妙法莲华经》，经常护持，与僧徒经常有所往来，其诗句中也有佛教的影子，例如《归来》中“旧隐无何别”、“不见惠禅师。”等。

但直到三十多岁，他才真正接触到佛教的核心思想“无常观”，并开始转向佛教。三十六七岁的时候，义山赴桂管期间，自述心迹“佞佛将成缚，耽书或类淫”，足以看出其深耽佛道。

李商隐的佛道历程与其诗歌创作密不可分，他从武侯祠道士时期的“变化寂然，虚无界限”，到后来的“一心向佛”，也表现了不同阶段对佛教观念的认知深度和接受程度。

佛教提出的无常观，这不仅可以帮助人们看待生命和世界，更能让人们理解人生的起伏和变化，消除人们对于生命中的一切固有的执念和偏见，让人们从自我中解脱。

义山的佛道历程，既表现了其精神的重生和升华，也丰富了古诗词的艺术内涵。

李商隐的佛教信仰还受到他个人理想与现实的矛盾的影响。他初辞科举，为追求理想而辞官，然而，实际上他也无法摆脱物欲的追求。

李商隐本人深深地体会到了人生的矛盾和难以追求永恒的困境，而佛教之道为其提供了一种超脱世俗的出路，让他屡屡深入禅悟之境。

此外，李商隐远大理想与孤傲个性的矛盾也促使他寻求一种心灵的安宁。李商隐时常隐居深山，由于自己的孤傲与清高，导致他越是孤独，就越是渴求一种稳定的精神支持。

因此，他通过佛教来摆脱生命中无法排遣的困扰，此时的佛教信仰已经成为他的一种心灵救赎。

最后，李商隐的家庭经历也深刻影响了他对佛道的认知。李商隐的情感生活相对比较多，但是大多为不幸。

他深爱过三名的女子，但是不曾得到心灵的满足，而佛道信仰则为他在生活的不幸中得到了一定的安慰。

据记载，在李商隐从事河东梓潼幕期间，他深深追随“玄大师”。

天台宗也曾将李商隐视为重要的学子，让他在一旁聆听教诲，这让李商隐感到暗自高兴，每次都恭敬地执拂侍立一旁。

李商隐接触的僧徒众多，有如惠祥上人、臻师、融禅师等佛法大师，也汲取了大量学识，特别是其“修心”之说。通过与僧侣的互动与学习，李商隐获得了更深层次的佛学思考。

佛教中的“禅修”是以冥想、思惟的形式来寻找内心平静，以及纯净的状态。

李商隐的诗歌中也含有“禅修”之说，他运用具象化的诗歌表现手法，描述人物四顾内观，达到“相续无常，缘起空相”的境界。

他在其作品中强调了静观自在的精神，追求内心的平静与安宁，使得他的作品具有内敛的品质，不陷于世俗的杂乱。

他在《题僧壁》中说道：

“舍生求道有前踪，乞脑剜身结愿重。大去便应欺粟颗，小来兼可隐针锋。蚌胎未满思新桂，琥珀初成忆旧松。若信贝多真实语，三生同听一楼钟。”

这是他对人生和事物无常性的诠释，虽然在衣食上已经无忧无虑，却发现自己没有太多事情可做，感觉颇为无聊，但是却又暂时找不到更好的去处，前途充满着未知和忧愁。

然而，由于时间的流逝，所有的一切都已经成为过去，连梦也会断掉。此后，他深刻地认识到了无常的真谛，在此基础上深入理解佛教的无常观，对人生和事物做出了积极的反应。

李商隐的诗歌中还强调了个人的审慎与防范，通过界定自我和他人之间的关系，保持内心的平衡和纯净。

佛教中强调“不生不灭”，李商隐的诗歌中也有诸如“浮躁少安稳，万端归寂寥”等表达出对于“无常”之境的关注与思考。

蕴含在李商隐的诗歌中的佛教思想，不仅让作品更具深度和内涵，更使得其作品成为后人思考的重要文化遗产之一。

不过，李商隐的佛教信仰与禅修，彰显的是一种超脱、淡泊的精神追求。他的禅修并非要达到“圆满”或修成“菩提”，而是为了寻求精神的寄托，不想被时代的浮躁与迷惑所裹挟。

对于李商隐而言，佛教信仰是一种人生追求，一种内心的觉醒和自律。他的佛学修行对于诗歌创作，启示了人们重新审视人生价值，追求自我成长，认清生命的本质。

在《赠惠祥上人》中，李商隐写道：“玉宇琼楼茶一绮，狂吟慷慨似诸葛；十年祇候金堂老，一朝有梦江南貔”。

这首诗展现了他对惠祥上人的赞美和尊重，也表达了他对自己人生的期许。他希望自己能像惠祥上人一样，通过佛教的修行，达到心境的净化和境界的提升。

佛教的教义以万般皆苦、一切皆空以及涅槃寂静为基石，这些教义是佛教与其他流派的区别。李商隐以独特的诗人气质，通过直觉去体证佛教的真谛，传达出诗情与佛理的相通之处。

佛教教义中，有“四圣谛说”，即苦、集、灭、道四谛，其中，苦谛是佛教人生观的基石。

佛教认为，众生存在于无常的患累之中，自主不能自主，必然会产生各种种种痛苦，其中生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛为主要八种苦。

李商隐向佛的历程就是从体验人生痛苦而登堂入室的，几乎是佛教“一切皆苦”的生动注脚。

《无题》一诗中，李商隐写道：“飒飒东风细雨来，芙蓉塘外有轻雷…”这些诗句通过生动的艺术形象展现出人生的苦难与无常，让人们感同身受。

他的《锦瑟》“锦瑟无端五十弦，一弦一柱思华年…”一诗以琴为喻，表达了人生一路苦难与无常，归宿终归于无常，引人深思。

李商隐的佛学观念中最深刻地体现了佛教的无常观念。

他用自己的实际体验，“以身作则”地表达人生的苦与艰辛，并且从中领悟到佛教的无常观念，从而摆脱了对于人生的执着和偏见，得到了心灵的解脱和自由。

如杜甫《赠卫八处士》中说到的“人生不相见，动如参与商。今夕复何夕，共此灯烛光”。这种境遇中的失落唤起了李商隐对佛教的思考，也深入体证了佛教中的苦谛。

李商隐的诗歌风格独特，在当时就吸引了不少人欣赏，同时他也深受后世文人的称誉和推崇，石林先生认为，佛言众生为有情，而这恰恰表现了佛教的世界观和生命观。

李商隐的诗歌中常常表现出对生命的消耗和对世间无常的深刻认识，蕴含着深邃的禅理和佛教哲学思想，为后世更好地理解和探索佛教的精髓提供了重要的参考。

陶文鹏先生对王维的诗歌表现出了一种钦佩之情。

在他看来，王维诗中的意境和佛理都应该辩证地看待，不能混为一谈，这些诗歌有着深层次的意义和特点，在研究禅意时可以进行参考，但是不能完全照搬。

同样地，我们也不能简单地将李商隐的诗歌简单归纳为佛教思想的表现，应该明确其独特的文学价值和美学意义。

因为他的诗歌充满着情感，能够揭示人类的内在情感世界，让我们更好地了解人们心境的演变。

总之，李商隐的诗句一直影响着后世，发人深思，他的诗歌充满情感，具有独特的文学价值和思想内涵。

佛教的思想与其诗歌相得益彰，赋予了文学作品更深刻的意义，无论是文学还是思想界，都对其诗歌进行了深入的研究和探究，使其成为中华文化传承的重要组成部分。

佛教禅宗的无常观是一种深刻的洞见，它让我们认识到，一切存在都是短暂的，包括我们自己。正如唐代诗人苏轼所说：“人生如梦，一尊还酹江月。”

我们都是在这个短暂的人生中，默默地流淌着，看着时光从指尖滑落。

但是，如果我们能够以无常观的心态来看待这一切，那么我们就能够更好地享受人生的美好，更深刻地理解生命的意义。

李商隐深刻地理解了禅宗的无常观，认为人生中的一切都是世俗的，人们应该抛弃一切欲望和执着，以达到无为而治、超脱红尘的境界。

今天，我们生活在一个承载了众多的变化和变化的时代，李商隐的无常观和禅宗的无常观都对我们有着重要的启示和价值。

在这个快速发展的时代中，我们时刻都在面临各种突发事件，时常会让我们猝不及防，所以如何应对这些变化成为了我们必须面对的现实，也成为了我们必须拥有的能力。

如果我们能够像李商隐和禅宗一样，深刻领悟无常的真谛，超越对于一切事物的执着和欲望，我们就能够更好地面对这些变化。

参考文献：

1、《史记》

2、《唐书》

3、《资治通鉴》