器物无言，却自有其道。一壶一盏，一瓷一陶，看似寻常，却于方寸间凝练天地之韵、人情之思。古语云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道器本无二，器中有道，道外无器。人与物的相契，恰如月印万川，照见的是心性的澄明。

器物为镜，照见心性

器物的美，不在繁复雕饰，而在其承载的意蕴。正如《兰亭集序》中笔锋流转间的心神摇曳，或苏东坡泛舟赤壁时“惟江上之清风，与山间之明月”的物我相忘，器物亦在静默中诉说人与自然的共鸣。一把紫砂壶，胎土温润如君子之德；一盏青瓷杯，釉色清透似秋水之静。赏器玩物，实则是以物为镜，观照内心。匠人制壶时，需心无旁骛，手随泥走；而用壶者捧盏饮茶，亦需凝神静气，方能在茶汤氤氲中见出壶的“一气呵成”。如此，器物的气息与人的心性，终在往复回流中浑然一体。

日常之美，始于觉知

审美之道，贵在自觉。寻常生活里，一桌一椅、一花一叶，皆可成为美的载体。正如南方朱泥小壶以泥性紧致发茶香，北方紫泥大器以浑厚包容纳百味，不同器物各有其性，而人的审美自觉，便是于细微处见真章。明代时大彬制壶，不求奇巧，唯以朴拙为美；清代玉成窑文人器，则以陶刻书画寄寓哲思。器物之优劣，不在价高，而在能否与心共鸣。若以功利之心待物，则器为死物；若以觉知之心观物，则器为活泉，滋养性灵。

握盏观心，茶中见性

茶事之妙，在于静。寒夜围炉，炭火初红，一壶老茶沸腾，蒸汽缭绕如烟霞。此时无需多言，只需捧盏细啜，任茶汤由喉入心，暖意自生。茶器的选择，亦是心性的外化：朱泥小壶聚香，适合独饮沉思；紫砂大壶宽厚，宜与友共赏。曾有一冬夜，家人围坐书房，共饮一泡陈年普洱。茶汤醇厚如岁月，暖意从指尖蔓延至心底，窗外寒风呼啸，屋内却因一盏茶而时光凝滞。茶之静，让人暂离喧嚣；器之朴，使人返璞归真。所谓“握盏见性”，便是借茶器之质朴，照见本心的澄澈。

以器载道，以心应物

器中有道，道在寻常。一器一物，皆是天地人情的缩影，亦是心性修行的道场。若能在日常中培养审美的自觉，于喝茶时凝神观照，便不必远求禅意，生活本身即是修行。正如李哲政所言：“壶的每一寸肌理，都一览无余地呈现给观者。”器物不欺人，唯人心易迷。愿你我皆能握盏见性，在茶烟袅袅中，寻得一份静笃，照见万物与我共生的真谛。