太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。

意思是最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”

实现国泰民安，那么统治者怎样才能达到无为而治的最高境界呢?

老子说大道无言而长存，大道无为而长能，真正的治国之道是无为而无不为。

人们也常说“强扭的瓜不甜"，这是有道理的。之所以“强扭”，是因为还没等到瓜熟蒂落的时候，便去摘取，而没长熟的瓜又怎会甜呢?

这是因为人们没有顺应自然规律，而是凭着自己的感觉主观臆断，这样必然会自食苦果，这里的自然规律也可称为“道”。

在现实生活中，一旦人们违背“大道”就必然会受到惩罚,为了不受大道的惩罚，毫无疑问，人们就必须合乎大道的规律，一旦人们的行为与大道吻合，就会自由自在，事半功倍。

老子在本章里将统治者分为四个等级，他们分别是:太上、其次、其次、其次。

最高级的是无为而治的合道之工；其次是立圣言、重信诺以召引天下之士的王道之王；再次是以强力征服天下井以威严震慑人民的霸道之王；最次的则是群起而侮之的末路之王。

“太上”有两个意思：一是最高明的统治者；二是遥远的上古时代。这里指的是最高明的统治者。

而在道教的系统中，把老子奉为“天上老君”，这里面的太上，就取自于道德经。

在老子看来，最高明的统治者应当实行无为之治，治理国家和人民时采取一种自然而然、不横加干预的政策，顺应自然规律的方法，不对人民生活进行干涉，所以人民生活得自在安乐，没有怨尤的对象，也就感觉不到统治者的存在了。

在汉朝初期，有一段时间推行黄老之治。就跟这个说的情形类似。

人民日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力与我何有哉？“帝力”

就是帝王权利，这些跟我有什么关系呢？我是一个农夫，好好工作，从事农业生产。谁在当地王跟我有什么关系呢？就是个人做个人的事，减少各种相互干扰所出现的复杂问题。

“其次，亲而誉之。"这是稍逊一等的统治者，这种统治者的特点是给人民施以恩惠，人民亲近他赞誉他，他施惠于民，但不高高在上，他可亲可敬，和人民相处融洽。

“其次，畏之"这种统治者声色俱厉，使用各种的规则与政令，并用强制手段来确保国家机器的运转，制定各种规章制度，这些规章制度的制定使人民受到压迫与压力，而不能够发展自己。

“其次，侮之。"这是最下等的统治者，这种统治者专横跋扈，不把老百姓的生死放在眼里，甚至不把他们当作自己的子民，而是把他们当作奴隶来对待，对他们进行奴役、辱骂。老百姓对这种非人的待遇忍气吞声，等到忍无可忍的时候，他们也会被逼上梁山，揭竿而起，反抗暴政。

谈到古代的政治，其实不管从任何时代开始，他都兼具四种统治的方法，按照顺序德治、礼治、法治、刑治。

德治就是统治者本身道德高尚作为表率，像尧舜的时代比较偏重德智。

礼治也就是礼仪。周公治礼卓越，孔子当时就非常推崇礼治。

法治就政府颁布很多法律政令来治理百姓。

最差的是刑制，就是用刑法来约束。

事实上，任何一个时代的政治都有这四种，只不过重点不一样。越是好的统治者，越重视德治跟礼治。

信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。

老子他说为什么治理国家会越来越差，主要原因就是信不足。不信任君王，君王也不讲诚信，君王不以诚信来修己，它以不以诚信来待人，老百姓就不相信君王。

而老子也对于说话始终保持戒心，这是为什么？

因为人在说话的时候，总会表达自己的看法，这种看法难免有某种欲望与要求，会过度的凸显自己，而作为君王尤其需要注意自己的言行。

庄子的养生观念里，也提倡少说话，话说多了伤气。

人是精气神的组合，说话不但伤气还伤脑筋，在说话的时候要设法让别人听懂，让他人能够了解并且认同你的想法，这是很不容易的。

功成事遂，百姓皆谓“我自然”。

但是最了不起的就是最后这一句话，百姓都说我自然，一切都是自然而然，他不知道这是君王所赐，他还不必感恩。

道德经一共出现过五次自然，这是第一次。

其实老子所讲的“道”表现在自然上。所以老子所讲的自然，它有三个主要的内容。

第一个：天然。天然是物理的自然，春夏秋冬四季交替。

第二个：人性的自然，也叫做“天性”。人的本性，人的自性，人与生俱来的本性，要自然的去发展，不能压抑。

第三个：合乎自然规律。与道合一，处无为之事，不违反自然的规律，顺其自然。