在我们一生中，我们每天都在经历不同的事情，给我们带来不同的感受和心理体验，但同样一件事情，不同的人却产生了千差万别的体验，半杯水，有人投射出绝望，有人投射出希望。

所以从这个层面讲，一切的事物都是自我意识的产物，一切的问题都是关于我的问题，我变了，世界就变了。

所以，人生经历了什么不重要，怎么解释才重要。

稻盛和夫说：“除了生病以外，你感受到的痛苦，都是你的价值观带来的，而非真实存在。

生活中我们每天都在经历不同的事情，遇到形形色色的人，关键不在于这些事情本身，这些人本身。而是在于自己身上。因为我们认为放下小我有一个实实在在的我，我们会认为情绪是我，思维是我，感受是我。

当我们感受到痛苦，会认为有一个痛苦的我！所以我们常常被困在情绪、思维和感受中走不出来！

以情绪为“我”，那么你随时会为了寻求好的情绪，摆脱坏的情绪，压制自己情绪和欲望，所以我们为了抗拒痛苦，不断取悦头脑。所以我们追求极致的正确，不能有半点偏差，这就是强迫症的来源。

以身体为“我”，我们就会对生的贪念，对死亡抗拒的发挥到极致！造成我们身心极大的负担，这就是焦虑症的来源。

以身份为“我”，我们为了维护自己的身份，从而掩盖真实的自我，我们不断驱使自己变得强大和坚强，拒绝自己的平凡和懦弱，于是不断改造自己，压制自己，攻击自己。这就是抑郁症的来源。

所以，佛学提到空性的概念，一切都是因缘所生法，因缘所生，没有一个恒定不变的特性，所以一切都是缘起性空，因缘和合！我们的身体也之是四大假合之身，没有一个恒定不变的自我，上一秒的自己和下一秒的自己，也是云泥之别！而唯一不变的本自具足的心！

《楞严经》第四章：明妄归真，照破错觉妄想，方能觉悟本心。

一切众生，都是因为错误的住留在虚妄尘世烦恼中，把错觉上的妄想当成了真心，所以不能成就菩提道位，不能得到真正的解脱。

要想真正地解脱，就必须破除错觉上的妄想愚昧，使真智慧显现。

就好像是住旅馆，客人虽然来了，但是一定要离开的，这就是客人。但是主人却不会离开这个旅馆的，这就是主人。一切因缘生灭，一切无常，一切生灭，一切五蕴十八界，统统都是客，我知道了不应该住在这上面。

如果把这个错误的当成主人，就会有错觉上的痛苦烦恼，并且还会蒙蔽我们，使我们迷惑而不能见到真正的主人。

又像是烟尘在空间飘荡摇动，但是空间却是寂然不动的。摇动的烟尘一定要散去，不可能永远在，但是空间却没有任何摇动。众生的错误就在于，一直把摇动的烟尘当作主人，死死的执着在这上面，于是就忘记了寂然不动的空间。

我们所认为的“我”，从外在色身到内在想法，所有这一切都是暂时的假相，并没有固定不变的本质。“性自本空”。

当我们彻底摆脱对自我的错误设定，才会看到心的本来面目：像虚空一样，无形无相，无念无住，无边无际。它一无所有，又含藏一切，能生万物。禅宗所说的明心见性，就是让我们找到这个本自具足的觉性，由此才能真正认识自己，而不是被种种假象所迷惑。

看到世间名利的如梦如幻，不管得意还是失意，都能超然物外。

生命本就是来经历和感知的，不是来感受完美的，不是来评判正确与错误，不是来定义成功与失败，不是来追求高贵与低贱。

一切都是自我意识的显影，人生就像一场梦境，像一场电影，像一台戏，我们追求的功名利禄，富贵金钱，都是过眼云烟。我们所执着的父母、子女、伴侣，也只是生命中的一个缘，总要散的。乃至我们放不下的肉身，也不过是一副暂时的皮囊，到底不属于你。

《金刚经》有言：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观！

坦然接受世界的无常，允许人生发生一切残缺和遗憾，你就不会悲伤。

《坛经》有言：迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。

痴迷于外见之中去修行寻找成佛之道，没有悟到自己的本性，就是小根。如果开悟顿悟，不执著于外修，只在自己的内心中树立正确的见解，烦恼和尘世的劳苦就不能沾染到自性，这就是见性。