持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可长保，金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

保持着盈满的状态，不如适可而止。捶打得即尖又利的铁器，就不能长久保持锋利。纵然金玉堆满房屋，谁也不能长久守住。富贵而骄纵，定会给自己带来灾祸。功成名就之时，要含藏收敛，急流勇退，这才符合自然运行的规律。

大千世界，芸芸众生，谁不追名逐利，倾慕荣华？而能够做到心如止水，超然外物者恐怕是廖若星辰。

既然我们都无一例外地生活在现实的世界里，就不可能不食人间烟火，因为吃穿住用行是人类最基本的生存需求。

可是，这些需求满足之后，人们还会积极地思考如何实现自身的价值，去幻想更多不同层次的需求，当低级的需求得到满足之后，就会更加迫切追求那些更高层级的事物，但是整体上来说，人类的贪欲永远都得不到满足。

可一旦名利双收，又该如何留住他们，而不致使它们如云烟一般随风飘散？其实，老子在本章里给了我们答案，手持杯子，往里加水，当水满的时候，还不停的往里加，就会溢出来。“满招损”。

虽然这个道理妇孺皆知，但是真要我们现实生活的欲望挂起钩来，恐怕很少人能够真正的明白，因为“人心不足蛇吞象”最直接的结果就是“当局者迷，旁观者清”。

所以说，人的欲望是无止境的，这是人的本性使然。因此，人类如何克服自身弱点，是个非常重要而又棘手的问题。

锋利的剑，它又尖又锐，锋芒毕露，然而锋刃易卷，在磨在损，不久就会被人放弃，因而老子说越尖锐的东西，越不会长久保存。

在老子看来，一切具体的存在都是“刍狗”，这也意味着，要把拥有的一切名利、名职都要看作是“刍狗”。

刍狗的结局就是在祭祀过后很自然的成为杂草。如果一朝为“狗”就自认为永远是狗而跳梁跋扈，那绝对是不知天高地厚的狂妄之举。所以老子认为“功成身退”是无为的最高境界，是应当奉行的基本行为原则。

老子在本章告诉我们：物极必反，这就启发我们不管办什么事情，都要适可而止，进退有度。

太露锋芒就会遭人嫉妒和陷害，不如到一定的时候退而隐之，即“功遂身退”，不可最大限度地满足自己的欲望。退而隐之不是形式上的退居深山，而是要有功不倨傲，有名不恃名，有财而不扬财。这就是老子倡导的“大道”理念。

一、持而盈之，不如其己。

这句话告诉我们无论是做人还是做事，都要留有空间，留有余地，有些事情不能做的太绝对，在看待一件事物的时候也不能太武断，让自己保持“虚”的状态，而不是满的状态，月满则亏。留有空间与弹性。

就如中国人都喜欢一个节气“小满”一样。

二、揣而锐之，不可长保。

有些工具或者用具，像长刀、长枪，他的尖头，你如果锤炼到了锐利的程度，等于锋芒毕露，就不能长久保持了。它容易伤害、破坏周围的东西。你把它藏在布袋、皮带里面，它会把袋子戳破，等于是你跟别人来往的时候，有棱有角，使人倍感威胁与压力，容易受到别人侧目，招来嫉妒。所以，老子很强调和光同尘，你有光，要缓和一点，那看到别人有灰尘，你也不要完全排除。那么，和光同尘就跟这边所谓的揣而锐之，不可长保，类似的意思。

我们做人也是如此，不可锋芒毕露，盛气凌人，越是锋利越容易伤害到他人，反而会遭到社会的各种修理，越是张扬显耀自己，越容易找来他人的愤恨，给自己留下很多麻烦。

三、金玉满堂，莫之能守。

这句话我们一定要很仔细，问题不在金玉。老子不反对我们富贵，老天也不在乎我们有多少钱。金玉满堂本身它没有什么不对的。

但是下一句“莫之能守”，没有人守得住。所以我们常常互相提醒说，小心，有钱的话呢，要守住不容易的。钱是身外之物，你拥有太多的话，不但要想办法保存，也很容易受到别人的觊觎。你虽然有财富，但是困扰层出不穷，麻烦也防不胜防。

四、富贵而骄，自遗其咎

骄者必败，傲不可长。富贵而骄，你就会自取祸患，自找麻烦，自讨苦吃。

在《易经》里面有六十四卦，每卦六爻，所以有三百八十四爻，三百八十四爻里面有一个词，叫做无咎，出现了95次。无咎，就是在《易经》占卦的时候经常会出现的，就是你占到这个爻代表没有祸患，没有后遗症。

所以在这里就提醒说，如果你富贵而骄傲的话，会自己造成的后患。因为你在这个时候，可能就让别人要对付你了。所以在儒家谈到富贵的时候，他除了说你不要骄傲之外，他也希望你富而好礼。在道家谈到富贵而骄傲的时候，他跟你说后面就有后遗症，直接告诉你利跟害是相对的。

五、功遂身退，天之道也。

功遂身退，代表把事情做完毕了，就要急流勇退，不可炫耀自己的功劳，不可贪恋这个功劳。

我们要看天，你看天做了多少事，他始终不居功。所以我们中国人讲好汉不提当年勇。

历史上全身而退的人有张良、姚广孝、范蠡、郭子仪等等。

“天之道”在老子全书里面，出现5了次，“天之道”在说什么呢？老子所谓的天，是指整个大自然来说的，就把宇宙当作一个整体来看，它有一个自然的规律，保持一种平衡。天之道要保持一种平衡，有自然的规律。“天之道”是对万物都有利的，它不会考虑自己要什么。