五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨；是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
意思是：缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
本章揭示了“为腹”与“为目”的辨证关系，指出了物欲文明对人的伤害，并通过色彩，声音、味道、狩猎、稀有之物对于人身心的种种伤害，进而导出自己的观点，沉迷于感官上的享乐会导致人们感触功能减退，会使人的品行偏离正道。
在佛教中，人类的感觉器官被具体分成了六类:眼、耳、鼻、舌、身、意。这六个器官分别感知着色、声、香、味、触、法六种尘世境界，正因为感知了这六种境界，所以人类产生了喜、怒、哀、乐、忧、思六种意识，也正是这六种意识的存在，才使我们原本平静的内心充满了无限的欲望。
当欲望得到满足时我们就会欣喜若狂，当欲望得不到满足时我们的情绪就会消沉低落，内心就会备受煎熬，使得我们的灵魂痛苦。
因此，我们原本明净的心境就被蒙上了一层厚厚的尘垢，连我们一向敏锐的感觉也因此而变得麻木而迟钝了。
一、“五色令人目盲"。
这里的“五”并不是一个确切的数字，“五色”并不是就指黑白黄红青五种颜色，它是一个不确定的概念,泛指五颜六色、五彩缤纷。
“目盲”也不是指瞎眼，而是指令人眼花缭乱的事物，使我们的眼睛丧失了辨别事物本原的能力。眼睛的功用就是观察事物，眼睛失去辨别事物的能力，就会迷惘一旦我们所观察到的事物真假难辨，就常常会陷入迷惘的境地。
二、“五音令人耳聋”。
五音是指：宫、商、角、徵、羽，但是实际上也不止这五个音符。
我们平常听到自然界的蛙鸣、犬吠、鸡啼、鸟叫、马思、牛鸣，都没有什么特别的感觉，也不会觉得耳聋啊！觉得耳朵还是很舒服，很愉快。为什么？是因为这种自然界的万物所发出来的声音，它并没有带来任何压力。
但是人所制作的音乐，也包括人所说的话，都有某种含义，希望传达，希望让你了解，这一来就有压力，就构成困扰。所以人所发出的声音，包括像音乐里面的宫商角徵羽这些就会让你产生压力，甚至到最后觉得耳聋，不断的重复让你觉得吃不消。
在《庄子》里面提到一个观念，叫做人籁、地籁跟天籁。籁是一种竹子做的乐器，像笛子。
“人籁”就是人所发出的声音，包括音乐在内。这种声音听多了会有压力，甚至觉得重复而乏味。
“地籁”是地代表大自然，大自然发出的声音就不给你任何压力了。像风吹过竹林的箫声，海浪撞击岩石的浪涛声，下雨的时候风雨的声音，这些都属于历代自然界发出的声音。你听的时候，它并没有传达任何意思，这叫做自然的。
“天籁”天籁，基本上不是用耳朵听，也不是用心去想，而是一种用气去听。这将来到庄子的时候，我们再进一步解释，它已经不再是一种听的问题了，而是一种听的态度。就是要把你对万物的执着的念头都化解，进入一种空虚的状态，那么你听到的所有声音都属于天籁。
三、五味令人口爽。
五味是指：酸、苦、甘、辛、咸。但是现在的人，它各种味道都跟你掺在一起，而且现在人很奇怪，很喜欢说一个字，好爽。
其实这个爽就是失掉的意思，口爽就是口没有味道。你看各种味道，吃的一点感觉都没有。
五味同时具备的话，你吃多了会觉得味道太重了，你恐怕失去了味觉的。那么你如果采取自然的养生法，多吃蔬菜与水果，任何味道都不会带来太大的压力。这也是一种人为跟自然的分辨，这是五味令人口爽。
这三种是跟感官有关的，跟你的视觉、听觉、味觉直接有关，所以他的原则很单纯，自然的都没有问题，人为的他是刻意要满足你感官的需求。那么满足之后呢，就可能造成欲望的扩充，叫做欲生夕祸，欲望比无底的深谷还要深。
西方人就是说欲望像滚雪球一样，开始的时候一小团最后变成一大堆，可以冲垮房屋，人的欲望也是一样。所以一个人如果按照自己的需要来生活，很容易得到满足。如果按照自己的想要来生活，也就是按照自己的欲望去生活，那就麻烦大了。
四、“驰骋田畋令人心发狂"。
畋猎即狩猎，狩猎曾是人类早期谋生的重要手段，也是人类最早开展起来的生产活动，人类的动物本性最早在狩猎中得到了最鲜明的印证。综观人类活动的发展历程，就不难看出，狩猎始终是带着血腥和暴力性质的杀戮和掠夺行为，它是充满野性的不文明行为，这种行为使人们的精神变得疯狂和残忍，而疯狂和残忍的心理状态则是滋生社会动乱的根源。
打猎本身没有什么不好，但是我们要搞清楚，猎人他打猎是为了生活，这是正当而且正常的。可是人类贵族打猎是以杀生为乐，那你的心态完全不一样的。他就看猎物被射死他就很开心。
“令人心发狂”疯狂的追求丧失掉理性。一旦放荡以后，你自己控制不了你自己，一看到车，就说能跑多快，然后一有机会，他就飙车，过瘾了。
五、难得之货，令人行妨；
我们按老子所说的稀有珍贵之物，比如金银珠宝、华衣美食、五璧、铜器、羽饰、武器等物品，正是由于“难得之货”珍贵稀有，才强烈地撩拨起了人们占有它的贪婪欲望，在这种欲望的驱使下，人们的行为就会突然变得怪异反常，如盗贼爬房越脊、穿窬走户，甚至不惜草菅人命；权臣互相倾轧、钩心斗角、尔虞我诈等等。
你看钱本来可以做很多事情，可是钱一旦变成珍宝以后，财富就变成欲望的象征，变成身份和地位。
什么叫行妨？就是妨碍了你自己正当的行为。因此呢，本来你是在正道上，结果偏了，歪了。
老子看到这些现象，他就告诉我们，是以圣人为腹不为目，什么意思？
他说你要做一个修道人，你要把肚子填饱，你不要老用眼睛去看那些很新奇的东西。你不看没有事。实际上也不是这么简单的，那个目就表示什么，表示你用物来奴役你自己，以物奴己，那才叫目。
“为腹”是什么？是以物养己，大家把以物养己跟以物役己来比较看，我顾自己肚子，我是主人，我被眼睛引诱，到处去跑，我就是奴隶。
老子并不是反对人们去享受生活，而是警醒人们追求享受要适可而止，不可无限制地满足自己的贪欲。他希望人们能够丰衣足食，实现内在恬淡宁静，而不是追求外在私欲的满足。
一个贪婪满足自己外在私欲的人，就会产生自我疏离感，心灵难免会愈发变得空虚。因此，老子提醒我们，要彻底摒弃各种外在欲望的诱惑，始终保持内心清净满足，才能生活得自在快乐。
六、故去彼取此
彼就是指目，此就是指腹。所以我们修道人要去掉眼睛对外的那些感受，不要受外界的引诱，变成物的奴隶。
我们后来有一句话叫做玩物丧志，你看现代人都是玩物丧志的，变成电脑的奴隶，变成手机的奴隶，变成电动游戏的努力，变成高尔夫的奴隶，变成名牌的奴隶，没有自己的存在的。
我们要向内顾好自己的肚子，充实自己的实力，这个才是正道。
杜外有三宝，目、耳、口。你看眼睛，该看的再看才看，不该看的根本不用看。耳朵，该听的才听，不听的你根本就当了耳边风。嘴巴该吃的时候才吃，不该吃的时候闭起来什么都不吃了。该讲话的时候才讲，不该讲话的时候装哑巴。
养内也有三宝，精、气、神。实际上，做一个人最要紧的是养神，道家的功夫最了不起的是养神。所以你看中国人经常闭目养神，不像现在睁大眼睛去看，那是伤自己的神。
所以老子进一步告诉我们，你要杜外养内，你必须要怎么样？必须要做到无我无身。
