第三十七章 道常无为而无不为。 侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。 上一章讲到柔弱胜刚强，在人际关系中，我们利用好这一条自然规律，就可以做到无为而治。本章讲到的是无为而治管理模式的基本思路。 我们先来了解本章的字面意思。 道常无为，而无不为。道作为自然规律的集合，它自己是没有什么作为的，因为道没有目的性，然而，也正是因为道没有这种目的性，天下万物都依照道的规律生长发展，所以道又是无所不为的。 侯王若能守之，万物将自化。诸侯君王如果能谨守道的处世原则去管理人民，那么人民将会自动自发地发展进化。 化而欲作，吾将镇之以无名之朴。“镇”字从金，“镇”的本义为压，金属的比重较大，因而压力较大，东西被压住后，其位置就相对稳定。当人民发展出欲望目标时，我就可以用道的规律去引导他们了。 无名之朴，夫亦将不欲。万民懂得遵循自然规律了，也就知道自己想要什么了。 不欲以静，天下将自正。当人民没有了杂乱的欲望，就可以静心于发展，整个国家也就会变得平安稳定了。 了解完字面意思，我们来深入探讨本章《道德经》有哪些深意，能给到我们哪些启示，提升我们哪些方面的认知，以及哪些方面可以让我们在实践中去运用。 我们看《道德经》，如果只看文字本身，很难读懂，所以要从整体去看，从情境看。当时最大的情境就是国家，一个国家就两层，管理者和被管理者。管理者如何做好管理工作，这是重中之重，过去如此，现在如此，将来也如此。小情境诸侯国、企业、家庭也都是如此。作为最大的管理者君王要怎么做呢？一定要遵循道的规律。君王修身养德，常施恩德，广济天下，那么天下大治。君王无德，国家混乱，百姓遭殃。 与《道德经》这一章相似的是姜太公对周文王的告诫，圣人在天地间，要尤其重视规律。依自然法则去对待百姓，百姓就会保持安定。民心浮躁就会发生动乱，动乱的征兆一旦出现，天下政权就有得失之争。这时圣人就发动兵刑来平息民乱，以普施恩泽来凝聚民心。圣人首先倡导除暴，天下纷纷响应。事情变化到了极点，必然走向它的反面，国家就会恢复常态。之后既不要进而争功，也不要退而让位。能这样保守国家政权，国家就能与天地一样久远了。 相对于姜太公的原话，《道德经》更加精简。 从中我们可以得出无为而治管理模式的基本思路。 首先，不主动介入被管理者的发展过程，观察、照顾好被管理者，以身作则去影响被管理者，当被管理者偏离大道时，把被管理者引导回来。这样，被管理者会跟随管理者的脚步而发展。结果是被管理者可以不受制约地健康发展，同时又能遵循自然规律。 我们现代人总是很有为。有为的管理者要求被管理者必须按照自己的要求，听话照做，否则，就要把被管理者排除在情境之外，就像有些做父母的，孩子不听话，关到门外，有些老板，员工不听自己的，开除。 西方人很难理解无为而治，认为中央集权就意味着独裁、专制，意味着管理层会出现大问题，所以他们要走两党制、多党轮流执政的道路，认为这样可以避免问题的发生。但是，现实是，两党制、多党制问题更大，目前问题都已经暴露出来了。 其实我们中国人早就解决了这个问题。中国的制度在不断演化，从禅让到封建制到中央集权制，无论哪种制度，对管理者的要求都非常非常高，最好高到理想状态，遵循自然规律，做到无为而治。君王做不到，民众就会推翻统治者，秦二世就是案例。汉朝时期实行过一段时间无为而治，效果还不错。但是，无为而治太难，要想达到尧舜禹，周文王那种圣人的状态，对君王来说，是极大的考验。后来，汉朝又独尊儒术，其实你要仔细读儒家经典，你会发现儒家是诸子百家的集合体。 从古至今，管理者修身仍然是必须的，最好达到内圣外王的境界。 我们讲知行合一，认知这块有了，无为而治要如何落到实处呢？ 无为而治可以用在我们生活的方方面面，尤其是企业管理、团队建设、教育孩子等等各个方面。我们要想让孩子思想不受限制，健康成长，在培养孩子的时候，老师、父母最好使用无为而治的管理模式。 我们在给孩子们上课的时候，也是用无为而治的管理模式，先不管，观察。然后嘛，带过孩子的都知道，一群孩子在一起，你打我，我打你，这个哭，那个闹，乱作一团。乱了过以后，时机到了，就可以镇之以无名之朴。我们跟孩子们讲，你们看，这个课，老师可能上得下去了？这样啊，你们自己定规矩。孩子们都举手赞同。如果一开始就给孩子们定规则，这就把他们限制死了。 经历过前面的混乱，孩子们很愿意自己定规则，怎么奖励，怎么惩罚，都是自己定。由于规则都是他们自己定的，他们自己也很愿意遵守。 这就叫不欲以静，天下将自正。 父母如何无为而治呢？ 怎么教化自己的孩子，我们为人父母的，可能感到最头痛。有些家长把教化孩子量化为成绩，认为孩子的成绩好，这个孩子就算教育得好，但是也有很多人意识到这里面有问题，却又不知道如何去做。我们从《道德经》这一章就可以学到如何教化孩子。 《道德经》说道永远都不是为了让自己有作为而存在的，所以它就可以无所不为。做父母的如果能够遵循这个原则，孩子就会自主发展。 孩子刚生下来，是什么都不懂的，但是这个时候可发展的空间也是最大的。他将来什么样的可能性都有，科学家、教师、艺术家、国家领袖…… 父母也不知道这个孩子将会怎么样。所以，父母在孩子很小的时候，是在观察孩子发展的阶段，不会主动地介入到孩子的发展过程中，只是尽心尽责地照顾着孩子健康成长，这就是无为而治的状态。父母秉承这样的原则，孩子将会跟随父母的脚步而发展。换句话来说，就是父母用自己来作为孩子学习的榜样，这样的孩子是在无制约的自我发展的道路上前进，不断地学习开化。 处无为之事，行不言之教，以身作则是父母最重要的影响孩子行为的方式，对于孩子形成特定的思维观念起到决定性的作用。孩子讲诚信或者撒谎，都反映着父母的教导方式。当然，孩子现在接收信息的来源特别杂，比如受电视、手机的影响，也可能会形成一些不好的习惯，这就需要父母去纠正。 《道德经》认为，化而欲作，吾将镇之以无名之朴。这里的镇，不是压制，也不是说教的意思，而是让孩子在道的规律中去感受，自己修正，从环境入手，消除不利的影响。当我们讲到镇的时候，是一种精神上的感受，让别人服气才有效果。如果让别人害怕，顶多当着你的面不做而已，你又能怎么样？所以你经常会看到两面派的孩子，孩子在外面犯错了，叫家长了，家长就懵了，不会呀！我孩子可乖巧了，不骂人，不打架，怎么搞的！ 孩子在成长的道路上，难免会出现各种问题，如何纠正孩子呢？《道德经》在上一章给出了四种方法，我们要想让孩子消除不恰当的观念，用收敛、弱化、废除和取代。这样，我们就可以让孩子重新回归道的正途，孩子依道而行，自然也就不会有非分的欲望产生。 《大学》中讲，格物、致知、诚意、正心，先格物然后再致知、诚意、正心。现代人由于缺少文化的传承，要反过来，孩子们先诚意、正心，遵循道的规律，然后再格物、致知。这样孩子们所学的知识都是活的，而不是学了后面忘了前面，把知识学死了，就变成书呆子了。除了会上学，其他什么都不会，怎么能成为修齐治平的人才呢！ 当孩子有了道行，就不会产生离经叛道的念头，这样他就可以安安心心地往自己想要的正道去努力学习了。父母不用担心自己的孩子会怎么样。用《道德经》的话来说，就是不欲以静，天下将自正。