邵雍， 字尧夫，是中国北宋时期的一位理学家、数学家、道士、诗人。他与周敦颐、张载、程颢、程颐并称“北宋五子”，是北宋理学的重要代表人物之一。邵雍年少时便有志向，喜欢刻苦读书并游历天下。他曾师从李之才学习《河图》《洛书》及伏羲八卦，并在此基础上发扬光大，形成了自己独到的思想体系。他的学术成就卓越，尤其擅长易学，并著有《皇极经世》、《观物内外篇》、《先天图》、《渔樵问对》等多部重要著作。
邵雍是第一个明确指出易学即是心学，所谓“心为太极”。这一观点突破了传统易学的局限，将易学的研究范围扩展到了人的内心世界，为后来的心学研究奠定了基础。
此外，邵雍还通过观察天地日月星辰运转和万物消长的规律，以及各类生物的特性和习性，从中感悟到了一些新的东西，并将这些感悟融入到自己的易学体系中。他认为历史是按照一定的规律演化的，而这种规律是可以认识和运用的。
邵雍出身贫寒，但他凭借着对知识的渴望和不懈的努力，一步步踏上了求知的道路。邵雍不仅学识渊博，更有着高洁的情操和独特的生活哲学，以智者的眼光，洞察世间百态，找到内心的安宁。他提出的“安乐窝”理念，至今仍对我们的人生态度有着深远的影响。
易学，作为中华文化的瑰宝，其深奥与玄妙一直令世人着迷。邵雍作为易学大师，他的理论与实践更是达到了前所未有的高度。
《渔樵问对》是邵雍的书，七千多字，天、地、人、时间、空间统统总结了一通。 最后几段说君子小人，有这么一句，耐人寻味： 《诗》云：‘它山之石，可以攻玉。’其小人之才乎！”
《渔樵问对》
北宋 邵雍
渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多，而未始有杂。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”樵者曰：“敢问无心致天地万物之方？”渔者曰：“无心者，无意之谓也。无意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”曰：“何谓我，何谓物？”曰：“以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则可以宰天地，可以司鬼神，而况于人乎？况于物乎？”樵者问渔者曰：“天何依？”曰：“依乎地。”曰：“地何附？”曰：“附乎天。”曰：“然则天地何依何附？”曰：“自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息。终则有始，终始之间，其天地之所存乎？天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神，名体有无之谓圣。唯神与圣，能参乎天地者也。小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。夫名也者，实之客也；利也者，害之主也。名生于不足，利丧于有余。害生于有余，实丧于不足。此理之常也。养身者必以利，贪夫则以身殉，故有害生焉。”
樵者曰：“人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其所以。”曰：“语善恶者，人也；福祸者，天也。天道福善而祸淫，鬼神岂能违天乎？自作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？修德积善，君子常分。安有余事于其间哉！”樵者曰：“有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也？”渔者曰：“有幸与不幸也。幸不幸，命也；当不当，份也。一命一份，人其逃乎？”曰：“何谓份？何谓命？”曰：“小人之遇福，非份也，有命也；当祸，份也，非命也。君子之遇祸，非份也，有命也；当福，份也，非命也。”渔者谓樵者曰：“人之所谓亲，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，则父子过路人远矣。父子之道，天性也。利害犹或夺之，况非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢则过之，固无相害之心焉，无利害在前故也。有利害在前，则路人与父子，又奚择焉？路人之能相交以义，又何况父子之亲乎？夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则有害。仁与害，何相去之远也！尧、舜亦人也。桀、纣亦人也，人与人同而仁与害异尔，仁因义而起，害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。”
01
渔樵问答：天意与人力
樵夫：“你是怎么捉到鱼的？”
渔夫：“我用六样东西捉到鱼。”
樵夫：“这六样东西是天赐的吗？”
渔夫：“准备这六样东西是人的事，能否捉到鱼却不完全是人的事。”
渔夫：“这六样东西是指鱼竿、鱼线、浮标、坠子、鱼钩和鱼饵。这六样东西少一样都捉不到鱼。不过，即使六样都齐全，也未必每次都能捉到鱼，这不是人的问题，而是运气和天意的问题。有时候东西全了也捉不到鱼，但从没有东西不全还能捉到鱼的。这说明准备工具是人的责任，能否捉到鱼是天意。”
【心得感悟】
渔夫的智慧在于，他知道“尽人事”是我们的责任，但“听天命”则是结果的最终决定者。
这启示我们，在追求目标的过程中，不能只依赖外部条件或期待某种“天赐”的幸运，还要踏实准备，恪尽职守。
同时，要有接受结果的不确定性的胸怀，不因一时成功而骄傲，也不因一时挫折而沮丧。
成功固然欢喜，失败则更应坦然，求的是心安，得的是宁静。
这不仅是对待人生的一种智慧，更是实现内心平静的关键。
02
渔樵问答：表象与本质
樵夫问渔夫：“鱼能生吃吗？”
渔夫答：“煮熟之后可以吃。”
樵夫问：“那必然用我的柴来煮你的鱼了？”
渔夫答：“当然。”
樵夫说：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”
渔夫回应：“你知道你的柴能煮我的鱼，但不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前的人们也知道这点，但世人常忽视柴的作用其实是火。如果没有火，再多的柴也没有用。”
【心得感悟】
我们常常只看到事情的表面现象，却忽视了背后的本质。
事物从来都不是孤立存在的，它们总是与其对立面互为依存。
柴木能够煮鱼，不是因为它本身的存在，而是因为火的力量。
如果没有火，再多的柴木也只是堆积而已。
这正如我们的生活：幸福并非单一的状态，而是与苦难、挑战密不可分。
因为有困境，才显现出援助的价值；因为面对不公，善行和正义才更显光辉。
透过这个故事，我们学会了透过表象看本质，懂得每一个细小行动背后的深意，重视那些真正驱动生活前进的内在力量。
真正的智慧在于理解这种内在的逻辑，并在生活中善加利用。
03
樵者问：“有人祈祷鬼神而求福，福可以求到吗？”
答：“言行善恶，是人的因素；福与祸，是天的结果。天的规律福善祸灾，鬼神岂能违背？自己做的坏事，岂能逃避。上天降下的灾祸，祈祷又有什么用？修德积善，是君子的本分。这样做就不会有灾祸来找！”
问：“有行善的而遇祸，有行恶的而获福。为什么？”
答：“这是有幸与不幸之分。幸与不幸，是命。遇与不遇，是分。命与分，人怎么能逃避？”
04
彼之利，犹此之利也；
彼之害，亦犹此之害也。
子知其小，未知其大。
鱼之利食，吾亦利乎食也；
鱼之害食，吾亦害乎食也。
这句话的意思就是说，人和鱼其实没有什么不一样的，都在面对着相同的利害关系。鱼去咬鱼饵，是为了生存，人在水边钓鱼，也是为了生存。鱼吃鱼饵有被钓的风险，那人在江河湖海中钓鱼，不也一样有失足落水的风险吗？那么这样看来，到底是人在钓鱼还是鱼在钓人呢？
