把狗当父母供养，把父母当狗养，很多学佛的人常常把着相挂在嘴边，说修行人最忌着相，殊不知自己已经着相。真正的着相是什么？到底怎么做才算是不着相呢？

《金刚经》里说：「凡所有相，皆是虚妄。」那么好了，很多佛学子们就根据这句话认为，这世间一切相都是虚妄的。所以人不是真的人，狗不是真的狗，那在你心里父母应不应该和路边野猫野狗一样的呢？别人对你侮辱甚至大打出手，是不是也应该当做什么都没发生呢？这样做就能修成佛了吗？实则这样不是不着相，而是成了顽空的精神病。

有这么一个故事，一个老和尚把佛号绣在内裤上贴身穿着，徒弟看见了，觉得师父这样做的境界很高啊，师父已经做到不着相了，于是也偷偷学着师父的样子，在自己内裤上也绣了佛号。结果自此之后，小和尚就噩梦连连，甚至梦到自己的下体溃烂了。小和尚赶忙把内裤脱下来烧掉了，但仍然是噩梦不断，每天仍然会梦到自己下体溃烂流脓。这时候小和尚真的吓坏了，赶忙问师父什么情况？师父说你着相了！可同样是把佛号绣在内裤上，为什么师父可以，徒弟就着相了？

要解答这个问题，我们就得先说说究竟什么是「相」？

首先来说，我们人有五感「视、听、嗅、味、触」，那么根据这五感呢，就又生出了六根，也就是佛学中讲的「眼、耳、鼻、舌、身、意」，眼是视之根，耳是听之根，鼻是嗅之根，舌是味之根，身是触之根，意是识之根。那既然有五感了，为什么又出来六根呢？

我们看五感「视、听、嗅、味、触」，也就是视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉。注意这个「觉」字，它代表着一种觉知力，也就是发现事物的能力，五感所代表的，是对外界事物的客观呈现，例如我们看到一朵花，那就是一朵花，看到一坨牛粪，那就是一坨牛粪，花很香，牛粪很臭，这是客观事实。而六根中最特殊的就是第六根「意根」，也就是意识之根。

「意根」是一种主观的意识，它是虚幻的存在，同时它又是另外五根的根本。因为原本的五感是觉知力、是客观的呈现，而当意根加入才生出了其他五根，我们开始对于五感产生了一个主观意识的感受。人们从单纯的五感，眼睛看到、耳朵听到、鼻子闻到、舌头尝到、身体感觉到，进而多了一个意识上的主观感受，就产生出了主观的喜好，好不好看、好不好吃、舒服不舒服。这就是因为主观意识所产生的分别心。

虽然说是是分别心，但是，我们不得不承认，人类社会确实有一个后天不能抛开的基本认知，比如男人和女人，猪和狗。例如那些喜欢说别人着相的人，必不可能因为你说他是猪狗而夸你不着相，更有可能说你是骂人对你口吐芬芳。所以我们要明白，并不是说，你知道男人是男人，女人是女人，你就着相了。你觉得人和狗一样没有分别那就是不着相。那些不分客观事实和主观认知，只是一味说无分别的，其实并不是不着相，而是陷入了顽空。

这时候我们再回头来看，那个内裤上绣佛号的故事，为什么老和尚可以在内裤上绣佛号？而小和尚却不行呢？究其根本，在老和尚眼里佛号和佛已经没什么关系了，因为从客观事实上来看，佛号并不是真的佛，不是所有人念佛号都和佛有关系，就如同一个恶人念一万遍佛号也没用一样，如果一个人满脑子贪嗔痴妄念，即便日日吃斋念佛，他也不可能修成佛。

而小和尚呢？他只是觉得师父把佛号绣在内裤上很厉害很高明。小和尚本末倒置的认为，把佛号绣在内裤上就是不着相了。但是因为小和尚的境界达不到，心里其实有忌惮，怕把佛号绣在内裤上会不会对佛有所不敬。所以，小和尚一边着于佛号的相，一边着于这个不着相的相，因此才会惶惶不安噩梦连连。

一个做不到不着相的人，去盲目模仿不着相的境界，就会和小和尚一样从主观意识上产生割裂，会陷入一种顽空的境地之中。这种情况下做噩梦都是好的，有些人直接就精神病了。

所以，我们一定要明白，对于一个普通人，一个刚开始修行的人而言，着相是正常的，没有人可以一开始修行就马上不着相。同一个人，有些人喜欢他、有些人讨厌他。同一种食物有些人觉得美味，有些人觉得难吃。普通人习惯用主观意识去看待这个世界，所以同样的人事物，每个人在自己不同的情绪下，甚至都会有不同的感受。你心情好的时候看什么都顺眼，心情不好的时候看什么都烦，这些都是基于主观认知和后天习气以及情绪境遇的不同，所以看法和喜好才有所不同。

所谓的「相」其实分为两层，一层是单纯的五感所呈现出的客观事实，而另一层则是经过「意根」所加工过的主观感受。诸如一个辣椒，辣味是客观事实，而有人觉得太辣有人觉得不够辣，人们对它的喜好则是主观感受。

人们通常所谓的「着相」，是指我们在特定的生存环境下，所形成的非客观的认知体系，例如有些人从小就喜欢狗，觉得狗很可爱，有些人小时候被狗吓过，认为狗很可怕。有些人从小到大都爱吃鱼，有些人小时候很爱吃，但是吃太多了，吃腻了，长大了一口都不吃。这时候人的主观意识就开始扭曲客观事实，所以就开始有人觉得花很臭，有人觉得屎很香。

包括一些人会根据主观意识陷入极端的思想。 比如人们往往觉得年长的人就比年轻人有经验有资历，人们更愿意听年长者讲道理，认为年轻人讲的话没有智慧也没有说服力，这便是着了寿者相，同样的话换成不同的人讲，效果和说服力是不一样的，例如大学教授跟你说，你愿意信，而换成一个农民这么跟你说，你肯定觉得他胡说八道。这就是人们执着于经验主义，执着于表相的结果。

而我们说不着相呢？当你看到一个农民时，客观事实上或许是邋遢不修边幅的，那么他就是一个农民的相，这没问题。但是当这个农民说出一段非常有智慧的话时，有些人就会加入主观意识了，认为一个农民不可能说出这么有智慧的话，好了，现在你就是着相了，你着了一个农民相，认为农民就应该像你主观意识里一样的无知。

一个年代久远的陶瓷杯，你用它喝茶，它就是一个茶杯，有人拿来收藏，它就是一件艺术品或者古董，而有些人根本不懂这些，把它打碎了撵烂了就是一堆土，一文不值。那他到底是什么呢？同样一个杯子，它的主观价值却因人而异。

有个老和尚带着徒弟出门云游，路遇一条没有桥的河，河水有半人那么高，只能是淌水过河，可是河水有点湍急，这师徒二人正准备过河呢，就看见来了一姑娘，姑娘看见湍急的河水，就犯起了难，不敢过河，这老和尚见状就发起了慈悲心，背着姑娘过了河，过了河后，这姑娘便和师徒二人各奔东西了，可这一路上小和尚心里泛起了嘀咕，心想出家人不是不近女色嘛，师父怎么能背着一个大姑娘过河呢？这不是犯戒吗？小和尚左思右想不明白，也不敢开口问，结果走出去十多里地后，小和尚还是憋不住了，问了出来，老和尚一听，说道：我早已把那女施主放下了，你怎么还一路背着她呢？

所以修行人一再说不着相，什么叫真正的不着相呀？视之不见，充耳不闻可以吗？那你会跑去夸赞瞎子和聋子不着相吗？一些修行人和这小和尚一样，认为修行应当如何如何，吃斋念佛打坐才叫修行，练功又必须要怎样怎样，要看见什么光，感受到什么气，才算是效验。殊不知这些才是真正的着相。老和尚当然看见那是个姑娘，更是知道出家人不近女色。但当老和尚发起慈悲心的时候，这个姑娘在他眼里就是一个需要帮助的众生，便没有了性别的分别心，又何来不近女色的戒律？而小和尚呢？不仅住在世间的众生相上，还执着于已经过去的事耿耿于怀。

我们再回过头来看《金刚经》中这句话：「凡所有相，皆是虚妄。」佛为什么说这世间一切相都是不真实的虚妄呢？人又要如何做到离相不着相呢？

因为，这世间一切客观存在的相，都会随着我们心境主观的变化而变化，所以相由心生，境随心转。那既然是心生出来的，所以说是虚妄的。但是后面佛又说「若见诸相非相，即见如来。」这才是不着相关键所在！虽然说客观的相可以被主观所改变，那这些客观的相就真的不存在吗？

你不可否认，即便能被改变，也只是人们对于相同人事物的不同看法，不管客观主观，不论真相假相，就算相由心生，但这个相依然是存在的。有些人执着于对人事物的主观分别心，有些人执着于已经发生的事情念念不忘。所以不喜欢的食物要不要吃，被骂挨打要不要还嘴报警呢？有人迫于无奈吃了不爱吃的，有人因为懦弱怕了不该怕的。很多时候这些相的诞生由不得你，但要不要着于此相却由你来决定。

所以佛说「若见诸相非相」，首先就肯定会见到诸相，所以不着相并不是无相！「见诸相非相」的本质，实际上是见到一切相却不执着于一切相，所谓离相，是要化掉一切执着，不住在这个相上面，即不自生主观相，更不执着客观相，你不生它便不存在，你不执它便会离开。唯有心境至此，才能真正不着相，才能找回那个本自具足的如来自性，才能发现那个超然物外的真我！