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1、真君与真人

真人真君都是道教中的神灵称呼，既存在于道教本身的文化中，也是朝廷对神仙的一种封号。所以，从真君称号角度，就存在几个路径：

1、宗教社团的神封。比如道教势力将二郎神推为清源妙道真君。

2、朝廷的正式敕封。比如北宋哲宗时期，差点将二郎神敕封为灵惠应感真君。朝廷对神灵的敕封，其实也分王侯式的封爵、真人真君类的道家敕封，以及禅师先生之类现实生活中得道圣贤的敕封，这些活着的佛道，那也可以叫做活神仙、活菩萨，这一点，在唐宋纷纷出现凡人、真人得道、转凡成圣的现象下，尤其具有意义（比如现实中的真人僧伽、傅大士、寒山拾得、万回之类纷纷得道成神）。

3、社会上综合形成的俗称。宗教社团与朝廷颁布的封号，都是颁布方的单向度信息传递，而社会面的综合俗称则属于接受学意义上的反馈。

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2、作为道教神灵泛称的真君

南北朝隋唐时期的《元始说度酆都经》中，就出现过“斗中使者，三天真君”，北魏太武帝自称金阙太平真君下凡，所以取年号为太平真君。

著名的《十二真君传》是初唐高宗时道士胡慧超（?— 703）所撰的一部关于晋代道士许逊及其弟子的传记。净明道许逊祖师（神功妙济真君）的十二大弟子称十二真君，分别为：——吴猛（神烈真人，世称大洞真君）、时荷（洪施真人）、郭璞（监度真人）、甘战（精行真人）、周广（元通真人）、陈勋（正特真人）、曾亨（神惠真人）、盱烈（和靖真人）、施岑（勇悟真人）、彭抗（潜惠真人）、黄仁览（卫道真人，后宋时封冲道真君）、钟离嘉（普惠真人）。其中的篇目有《许真君》、《吴真君》等名目。

可见，宋代之前，真君之称就早已存在于道教文化中，上次我们也引用过唐代言颜真卿所撰写的《华盖山王郭二真君坛碑记》，内中也频频言及真君称呼。而上述的自唐就开始称呼的许真君，到了宋代也沿袭罔替。宋朝蔡绦在《铁围山丛谈》卷五中记载：“小王先生仔昔者，豫章人也。始自言遇许逊真君，授以《大洞隐书》，豁落七元之法，能知人祸福。

仅仅就四圣而言，除了黑杀被封真君，天蓬也是真君，北宋末的《灵宝无量度人上品妙经》卷之三十七《七星除祆品》曰：“七星除祆，元纲度人……中有北极，金城九重……中有天猷紫极之尊。中有景霄太帝之真，中有天丁缚龙大神，中有玄天、黑杀四德五帅之君，中有天蓬威化玄曜真君。”由宁全真（1101—1181年）传授、林灵真（1239—1302年）编撰的《灵宝领教济度金书·圣真班位品》中四圣还全部都是了真君，分别是“九天尚父天蓬都元帅真君，九天佐翊天猷副元帅真君，九天上辅翊圣保德储庆真君，九天游奕玄武佑圣助顺福德真君“。所以，北宋时期，真君也成为了宗教团体神封与社会宽泛俗称的一种普遍尊号。

道教中火师汪真君为阐教祖师。最早的记载当是《道法会元》卷七六题署“冲虚通妙先生王文卿俊传、上清三景法师朱执中惟一注”的《火师汪真君雷霆奥旨》。王文卿是北宋末年人，朱惟一注是在北宋崇宁三年（1104年）。朱惟一在“昔日弃儒学庄老，坐断祝融九春草”下注云：

真君姓汪，讳子华，字时美。于唐玄宗开元二年甲寅岁，降生于蔡州汝阳县。......自谓取功名如拾芥，迨至年登四十，累入选场，三举不第，遂叹曰：“年逾强仕不登仕版，何面目见知识朋友乎！”于是弃儒笔砚，学老庄之道，求长生之术，不求仕进于世间，而纯念希仙于帝乡矣。遂与颜真卿同师白云先生张约，再师赤城司马先生承祯，受清静之道。遇禄山之乱，弃家云游，参访道要于诸方。路经南岳，见峰峦耸拔，遂深入祝融峰下，结庵修道，九年不下山。勤苦精修，栖神遐远矣。颜真卿后亦得道，为卢杞所陷，奉使淮西，为李希烈所缢，遂藁葬于蔡州。事定后，其子孙寻其墓迁葬焉，见真卿之尸如生，人皆以为尸解云。真君得道飞升之后，亦接引颜真卿居雷部，亦真君之力云。

北宋末年的王文卿自称得遇唐代去世的汪真君传道，可见，汪真君之称大致并非来自宋代的敕封。而是自唐代就流传至当时的道教称呼。也可见，宋代道教文化中尊称道教神灵为真君，也是一种常态。

在《宋会要辑稿》之景灵宫太极观条中记载：

（北宋真宗大中祥符）六年七月，诏内侍于莱州采玉石造圣像，令本州岛道士就山致祭。是月，以右仆射、门下侍郎、平章事王旦为兖州景灵宫朝修使。旦言：「修景灵宫，请用先天节设道场毕，诣至圣文宣王庙、会(直)[真]宫，奉东岳庙、真君观。望下礼官参酌仪制。」又言：「路出澶州，欲诣河渎庙致奠。」并从之，仍命右正言、直集贤院夏竦掌旦笺奏笺。

此乃叙述五岳真君之称，在宋史、《册府元龟》中也频频提及。可见五岳真君之称至少在宋代已经很普及了。其实，唐末五代的杜光庭就曾经在《道教灵验记》中说到青城山丈人观中主五岳的真君像了。

到了明代，在道经《太上玄天真武无上将军箓》中，列举道教祖、玄、真三师玉讳为：祖师三天扶教辅元大法师正一冲玄神化静应显佑真君张道陵，玄师嗣师太清演教妙道真君张衡，真师系师太清昭化广德真君张鲁。

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