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4、真君成制的时间坐标
《宋会要辑稿》载，北宋元丰三年 ( 1080)（《文献通考》卷九十作元丰六年） ，太常博士王古定诸神祠封额爵号之序，“自今诸神祠无爵号者赐庙额，已赐额者加封爵。初封侯，再封公，次封王，生有爵位者从其本。妇人之神封夫人，再封妃。其封号者初二字，再加四字。如此则锡命驭神，恩礼有序。凡古所言皆当，于理欲更增神仙封号，初真人，次真君“。
也就是说，北宋元丰初年，太常博士提出了一种对神灵敕封的规范性建议，其中包含若干的基本原则，比如先赐额，后加爵，加爵方面，先封侯，再封公，再封王，其中着重提出，按照道理逻辑，需要增加神仙封号，初真人，次真君。可见，在元丰之前，宋廷虽然有诸如黑杀的官方真君之封，但是看来并没有形成成熟系统规范的真人真君封号的官方礼制体系。
所以，宋真宗大中祥符七年（1014）加号黑杀为“翊圣保德真君”，真宗天禧元年( 1017) 玉清昭应宫的七元辅弼真君、宋英宗治平二年（1065 年）于醴泉观欲以守护天门的“三原真君”祔祀真武。上述种种，从时间范畴，都在元丰初年太常博士提出要增加神仙封号的提议之前。《文献通考》卷九十“杂祠淫祠”中载：太常博士上书之后，朝廷”从之”，以此执行了。
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还有一个例证，在《宋会要辑稿 道释一》封号真人 条中记载了南宋朝廷的一次敕封云：
“冲应真人 婺州金华县赤松山宝积观初、平二仙，淳熙十六年五月封冲应真人、养素真人。明州象山县陶正白真人，淳熙十六年十一月封冲应真人”。
可是，同样在《宋会要辑稿 礼二一 岳渎诸庙》条目中，已经有明确的北宋神宗年间冲应二真君庙敕封的记述 “冲应二真君庙 神宗熙宁八年七月，诏崇仁县上仙观王、郭二真人特加封号。”
南宋朝廷敕封的是冲应真人，而北宋朝廷敕封的是冲应真君，敕书中也没有去提及所敕封冲应真君之前的真人封号，而是只是简略地称为二真人，而到了南宋时期，朝廷又封其他神灵为冲应真人，可见，南宋朝廷的观念中，自己所封的冲应真人与之前的北宋敕封并无冲突，因为北宋的敕封是冲应真人，并非真君，这非常有趣地应证了北宋神宗熙宁八年敕封二真君的时候，二真君大致并无冲应真人之号，也就是说，神宗熙宁八年的时候，还没有遵照先真人，后真君的进阶礼仪进行操作，而完全可能就是直接封了真君。
大家可以看到，太常博士王古定诸神祠封额爵号之序得时间点是北宋元丰三年 ( 1080)，《文献通考》卷九十作元丰六年（1011） ，而直接封真君的案例，是熙宁八年，是1075年，可见正好在建立朝廷敕封礼制之前。
可见，也许元丰初年之前，朝廷并没有成体系、成熟规范的真君、真人封号体系，就算有真君的封号，也可能有随意封赐的可能。更或有不先封真人，而直接封真君的状态。也就是说，那时候的真君的含金量，也许并没有规范之后那么高。
那么，二郎神的真君之号，是不是也可能是宋廷规范神灵封号之前的历史遗留问题呢？巧了，北宋哲宗元祐二年（1087）二郎神由“灵惠侯”被封“灵惠应感公”的时候，开始皇上内降劄子本拟封二郎神为“灵惠应感真君”。但七月六日，三省同进呈奉圣旨灵惠侯特封为灵惠应感公“，最后二郎没封成真君，而在七月六日特封的“灵惠应感公”。
也就是说，其实在元丰初年规范真人、真君神封政策之后七年的哲宗元祐二年（1087），二郎神就差点被封成了真君。但是大致由于门下省反对将二郎神的敕封纳入道教神封范畴，所以对皇帝内降手诏进行了封驳，所以，哲宗才没有把二郎神封成真君。那么，难道，正是由于规范了封神礼制秩序，皇上也许就不能再随意封人家为真君了？比如，至少，也该先封个真人呀。至少不能越级乱来呀。有了封神的国家制度秩序，就有了行政系统依法执法的依据。所以，从这个规范的角度，我们也似乎可以去合理推测，为什么早在北宋哲宗时代，二郎就差点被封真君，而为什么到了之后北宋末年的徽宗时代，二郎神反而才不过是真人。也许就比如，在军衔规范之前，为了很多紧急的事务，可以随手封个大将中将，但是等到军衔评定成了一种系统规范的规则，则所有的评级，都需对照条件依据一样？
当然，宋哲宗最终没有封成二郎神为真君，并非就是先真人，后真君的程序问题，因为就算得先真人后真君，那么也可以先从真人开始，然后过渡到真君，断不致因为内降被封驳而索性心灰意冷，从而直接不去敕封。所以哲宗的弃封，大致不是因为需要先真人后真君的程序问题，而就是出于朝臣对将二郎神封为道教神灵的反对。
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另一个遭遇先真君后真人待遇的神仙就是王乔，据《嘉定赤城志》卷31载：元应善利真人祠，在天庆观昊天殿东，祀仙人王乔，淳熙九年，唐守仲友建。初乔为右弼真人，治桐柏山，掌天台水旱。五代时封元弼真君，国朝政和中封元应真人。祠初附桐柏。绍兴九年旱，郡请通守李汇迎像以祷，及境雨洽，郡以闻，加善利。其后唐守以旱祷，亦验，故祠之。
也就是说，按照此志的说法，王乔在五代已经是真君，但是到了宋代反而是真人，对五代的敕封，或许已经难以寻找准确依据，假设确有其事，那么，这也跟二郎神在五代已经被封王，而到了宋代，却一开始还得从侯爵、公爵再到王爵的路径重新走一遍的经历逻辑契合，因为五代是旧朝，故朝的敕封，在新朝一律作废。得重新开始。而且说不定你在旧朝越显赫得势，在新朝就更加有贬抑的动机。但是以从民间的接受层面，不免会有先真君后真人之类的次序混淆。
另一个例子，在唐代颜真卿《华盖山王郭二真君坛碑记》中，一面陈述“崇仁县华盖山，有王、郭二真君坛存焉”。明确说是二真君，但是之后陈述二真君与故老对话的时候，故老嘴巴里称呼真君的却是真人。“山下父老诣而再拜曰：“敢问真人之名字？”可见，唐代的时候，就算真君已经是对二真的称呼，也不妨害对修真的所有人众泛称真人，真君真人也许并没有那么严格，大致有一个道行程度上的区别。
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那么，二郎神有没有可能在元丰初年神封政策成熟规范之前，就已经被朝廷“随意”地封过真君了呢？我们来看以下几条记录：
《三教搜神大全》卷三《清源妙道真君》条云：宋真宗朝，益州大乱，帝遣张乖崖入蜀治之。公诣祠下，求助于神。果克之，奏请于朝，追尊圣号曰清源妙道真君。
《古今图书集成·神异典》卷三九引《八闽通志》：宋真宗加封清源妙道真君。
《新搜神记·神考》“川主”条：“宋张咏治蜀，蜀乱，屡得神助。蜀平，事闻，封川主，清源妙道真君“。
这几条记载都指认是宋真宗（968年—1022年）给了二郎神清源真君称号，真宗在仁宗哲宗之前。也远在北宋神宗元丰三年 ( 1080)朝廷规范真君之封体系之前，也属于似乎可以随意封真君的早期年代。但是上述记录真宗封二郎神为清源真君的几条资料，都是宋代之后的追述。而且都不是严肃严谨的正史。所载真宗敕封之事，于史无据。
有趣的是，北宋真宗时期有武宗元所绘《神元仙仗图》，全卷原本绘有八十八位神仙，唯在卷末缺少一位。八十七位神仙中的主角，分别是道教四极天君东华、西灵、南极、北真天帝君中的东华、南极天帝君和扶桑大帝。他们率领着八名武将、十名男仙，以及六十七名金童玉女，目的是否去朝拜元始天尊，也成了公案。因为本画无名，主题为后人所设。
在每位天神的上方都有块榜书标记其名称，他们的面部长相趋向一致，唯独只能顾通过榜书、服饰还有手中的法器道具来进行辨别。而他们的称呼位阶，大致就是三个阶层，要么是四极帝君，要么是真人仙侯仙伯，要么是神王力士，要么是玉女童子。却没有真君这个层面和称呼。
上世纪50年代徐邦达揭示出传为北宋武宗元所作《朝元仙仗图》乃宋代道观壁画副本小样，并据画中帝王装扮的两位神灵榜题是“东华天帝君”、“南极天帝君“，联系到道教所云“上清天是灵宝君所治，又有东华、南极、西灵、北真等四位真君”，推导或另有一半。由此，四位帝君实际上也可以称为真君。但是画中没有这么称呼。
从上述榜题中我们可以频频看到太妙真人、太玄真人、法相真人、妙行真人等尊号，但是无真君称呼。我们是不是可以推想一下，北宋真宗时期，固然可以有真君的称呼的存在，乃至有真君级别的存在，但是他与真人之间的区别，位阶，在官方文本中的位次制度，其实还是没有成型，处于比较松散随意的状态呢？
赵昱成为清源妙道真君是一个漫长的过程，比较早记录赵昱事迹的《龙城录》，旧题柳宗元撰，但历来学者对此存疑。据学人考证《龙城录》或为生活在两宋更迭之时的王铚托名唐柳宗元而撰，一说北宋早期，有关赵昱入江斩蛟的事迹，应在五代时已经流传。但是就算是早期记载的《龙城录》，也没有提及赵昱为二郎神，也没有提及赵昱为真君。而是说：”太宗文皇帝赐封神勇大将军，庙食灌江口，岁时民疾病祷之无不应，上皇幸蜀加封赤城王又封显应侯。昱斩蛟时年二十六，珏传仙去，亦封佑应保慈先生“。这里没有去说封真人，真君，而是说封先生，也是为了加强这个被封对象是真实存在的真人的可信度出发的。
大致来说，假设二郎神在元丰三年真君封号规范之前可能有过真君之封，但是，宋代各类正史野史都不见其敕封记载的蛛丝马迹，所以，可能性也不大，最多就是哲宗那次差点封二郎为灵惠应感真君。也许哲宗时期险些被封真君，在大众眼中，二郎神已然具备了真君的神格，只是差一点运气而已。问题是，灵惠应感真君的封号此后并未流行。而清源妙道真君的称呼，大致要北宋末年才逐渐成型， 所以，元丰真君封号规范之前二郎被朝廷封真君的可能性也就不大了。
(未完待续)
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