我们所在的这个世界就如同一个巨大的棋局，而神秘莫测的天道就是整个棋盘的规则。

从古至今，曾经有无数人想要以棋子的身份，跳出天道的规则之外，来窥视整个宇宙的运行与变化。然而只可惜，真正能够做到的人始终寥寥无几。

而他们所留下的传承，对于千百年后的人们来说，几乎也都已经变成了绝学。

我们今天要聊的主题就是一代传奇邵雍的智慧，而我们刚才提到的，窥破宇宙天道的绝学，就是出自于这本书中的内容。

至于邵雍这个人，我想应该就不用太多的介绍了，熟悉我的老粉丝应该都还有些印象。之前我们就曾经解析过他的那篇旷世奇文——《渔樵问对》。

但是时至今日，我在这本书的启发之下，对邵雍的人生和境界，又有了一些新的理解，所以想借着这个机会跟大家分享一下。

在北宋时期的一个黄昏，一代奇人邵雍，正独自坐在湖边的一块青石上，看着泛起涟漪的水面，思绪逐渐开始飘散。

他回顾自己这一生的经历，早年时游历天下，成年后钻研物理性命之学，之后又根据易经大道开创《皇极经世》，算尽了天地轮回之数。

在这个基础上，他又进一步感悟出了一种前所未有的观物之法，达到了以一身观万身，以一物观万物的先天圣人之境。

然而即便如此，他依旧有一种冥冥之中的感觉，觉得自己的证道之路，似乎还缺少一个至关重要的契机。

那么这个契机到底是什么呢？随着不断的思索，他的精神领域也在悄然无声中发生了某些变化。他仿佛跨越时间长河，看到了曾经那个一心求道的自己。

而此时的他则化身成了一位渔夫，身披斗笠，手持钓竿，安然静坐在伊水之畔，等待着有缘人的出现。

果不多时，一位砍柴的樵夫来到此处稍作休息，并且随口问了一句：

“能钓到鱼吗？”

渔者头也不抬的回答说：

“可以”！

看着对方如此气定神闲的样子，樵夫便继续发问道：

“如果不用鱼饵，还可以钓的上来吗？”

渔者回应说：

“不能”。

闻言，樵夫像是终于抓住了机会说道：

“那这样看来，真正发挥作用的应该是鱼饵，而不是鱼钩。

而且同样都是一个鱼饵，人能够用它来钓鱼，可鱼吃了它之后就得丧命，你难道不觉得这个世界实在太不公平了吗？”

说完之后，他还颇有些得意的看着渔者。

然而渔者却依旧表现的非常淡定，不紧不慢的回答说：

“你是砍柴的，我是钓鱼的，我们两人所做的事情本就不同，你自然也不知道其中的道理。

你只看到鱼吃鱼饵会被钓上岸来，成为我口中的食物。

但却没有看到，人在钓鱼的时候，也有失足落水，葬身鱼腹的风险。

人以食为饵，钓的是鱼，天地以鱼为饵，钓的是人。

那么站在这样的角度来看，你觉得这个世界到底是公平还是不公平呢？”

那么说到这里，我们可以暂时跳出两者之间的对话，重新以邵雍的角度来看待这段言语交锋，你就会发现，他的真实目的，其实是在深刻剖析世间万物的天性。

在他看来人和鱼其实并没有什么区别，当危害大于风险的时候，理性就会败给本能，从而去冒险做一些事情。

因为风险只是概率性的问题，但危害却始终无法躲避。也正因如此，鱼才会冒着生命危险去吃饵，人也会冒着生命危险去大江大海里钓鱼。

趋利而避害，这就是所谓的天性。天性源自于天道，天道发乎于自然，而自然也就是这个世界最本来的样子。

就像世间万物虽然各有各的利害，但其本质却没有什么不同。既然人与万物都没有什么不同，那人与人之间则更是如此。

如果能够从天性的角度出发，来看待人类社会的运转，还有什么事情是你不能理解的呢？

然而这还只是整个《渔樵问对》的开篇，渔者和樵夫的谈论依旧还在继续，邵雍的证道之路也才刚刚迈出了第一步而已。

我听说通过意识得到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；通过数量计算的，是事物的多少。

然而这些学问却只能让人停留在理解世间万物的阶段，而无法进一步的去改变和驾驭这一切。这就像是一道无形的屏障，将世间芸芸众生，隔绝在天地大道的真相之外。

而此时的邵雍，就正在苦苦追寻着，如何破除这道屏障的方法。而他着手的起点，就是世间万物运行与变化的原理。

在他的精神领域当中，那位砍柴的樵夫，又向渔者提出了一个极其刁钻的问题。

他问：鱼可以生吃吗？

渔者说：不能，需要煮熟以后才可以吃。

樵夫又问：那必然要用我的柴来煮你的鱼了？

这句话的言外之意显然就是在说，你的鱼再好，终究还是离不开我的柴，事物之间只有相互配合才能发挥作用，产生变化。

正如古人所说，孤阳不长，孤阴不生。

你的境界再高，还能高于天地间的阴阳之理吗？

然而渔者却依旧波澜不惊，而且还顺着他的思路反问道：

你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。

用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。

如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢？

听到这里，樵夫终于开始意识到，自己似乎遇见了高人。

但嘴上却依旧说道：

那你又是否能够说明白其中的道理呢？

渔者答曰：

火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。

利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。两者一明一暗，一动一静，一阴一阳，包含了宇宙中所有的奥秘。

所以想要穷通世间万物的变化之道，那就必须懂得什么是体，什么是用。

就像柴是火的本体，火是柴的作用，如果没有相应的作用，本体也就失去了价值，如果没有相应的本体，那么作用也就无从产生。

从顺着事物的本质去看作用，再通过事物的作用去看本质。小则可以看透一个人的生死祸福，因果循环，大则可以看透天下王朝的兴衰更替，预演过去未来的时空变幻。

这才是真正的阴阳妙用，天地至理。从古至今也唯有真正的圣人，才能够达到如此的境界。

听闻此言，砍柴的樵夫终于是心服口服，于是便再度请教说：

我听闻天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，那么人到底应该通过什么样的方式，才能亲身体会这些道理的奥妙呢？

渔者闻言，倒也毫不吝啬，直接出言指点道：

可以无心观物。

樵夫又问：何为无心？

渔者答：

世人观物大概可以分为三种，普通人是以目观物，只能看到短暂的表象，从而产生片面的认知。

而稍微有些境界的人，则可以做到以心观物，他们能够通过自己的内心，来感受世界的变化，从而拥有更加深入的体会。

但是真正的圣人，则是以理观物，所谓理，就是世界运行的规则，万物生成的轨迹。简而言之就是化身为万物，以世间万物的角度，来理解整个宇宙的变化。

而想要做到这一步，就必须忘掉自身的存在，如此极为无心。无心就是无意，无意就是不把我与物分开，然后物我相通。

这段话的内容听起来可能都会觉得过于玄幻。但是如果站在邵雍此时的思想境界来看，他真正想要表达的，其实只有四个字，就是庄子所说的物我两忘。

当一个人带有自己的主观意识去看待任何事物的时候，或多或少都会对事实的真相进行扭曲。换句话来讲就是，你眼中所看到的世界，只是你所认为的样子，而并非它本来的样子。

你觉得一件事情会怎样发展，也同样只是你你觉得而已，真实的情况未必会如你所设想的那样。

那到底怎么才能让自己的意念，和世间万物与天地的规律做到完全的契合呢？

答案就是完全消除自己的主观意愿，让自己不再具有任何主观上的倾向，然后才能真正与他人他物他事融为一体。

这便是邵雍所说的，我即万物，万物即我，我即天地，天地即我。

而当一个人达到了这样的境界，他眼中所看到的世界又会是一种怎样的景象呢？

想要解答这个问题，我们还得沿着这本书中给出的思路，继续求索。

一个真正悟透天道规则的人，究竟会如何看待这个世界？

这是一个很多人都在苦苦追寻，但却始终无从知晓的答案。

然而在漫长的人类进程当中，却总是有这样一种天纵奇才，可以偶尔打破规则的枷锁，给后人留下一丝悟道的契机。

而此时此刻，处在顿悟状态下的邵雍，便进入了这样的境界。在他用意念创造的心境当中，樵夫和渔者的对话，也终于开始涉及到了人生与命运的本质。

樵夫问渔者：

你经常在这里钓鱼，有时候可以钓的上来，而有时候却钓不上来，这是为什么呢？

渔者答：

在这其中既有人力的因素，也有天命的原因。

譬如我在钓鱼的时，需提前准备六种器具。

这是人力所能做的，但如果工具齐全却依旧钓不到鱼，那就要归于天命了。

其实说到这里，邵雍真正想要体现的内涵就已经逐渐浮现了出来。

在他看来，人与世间万物的命运，既不是上天注定的，也不是完全由自己创造的。而是由人力和天命这两种因素相互结合之后，才形成的一条轨迹。

就像这个世界上好人也有可能会遇见坏事，而坏人也有可能会遇到好事。很多人都觉得这是上天的不公，但事实上这才是最大的公平。

好人遇到好事是他的本分，是人力换来的结果，而好人遇到坏事，则是他的天命。同样的道理，坏人遇到坏事也是他的本分，而坏人遇到好事，则是他的天命。

也就是说一个人所能做的，只是努力改变人力所能影响的部分，而无法改变天命所主宰的部分。

上天不会因为一个人是好人，就赐予他更多的天命，也不会因为他是坏人，就剥夺他原有的天命。

正所谓：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。好与坏的概念，本就是人类根据自己的判断，所塑造的一个标签。

我们把能够对自己有利的人统称为好人，而把伤害自身利益的人统称为坏人。

如果是这样的话，我们必然希望全天下的人都是好人，从而灭绝掉所有的坏人。

但从现实的角度来看，真的可以这样吗？

想到这里，邵雍脑海中的那个樵夫，又向渔者再次发问：

小人可以被灭绝吗？

渔者非常干脆的答道：

不可。

君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生。

天地之间的阴阳二气，只有此消彼长的变化，而不存在谁灭绝谁的可能。

人类的社会亦是如此，人道虽然有别于天道，但终究还是出于天道。

天道有阴阳之分，人道亦有阴阳之分。

整个世道的兴衰，其实就是君子和小人这两种力量的消长变化所致。

当君子的力量大于小人，天下就会进入盛世。

当小人的力量强于君子，天下便会陷入混乱。

这就如同昼夜的交替，四季的轮回，人类社会的进程也有相应的周期和规律，需要往复变化才能不断推进。

阳极则生阴，阴极则生阳，这不仅是天道的规则，也是人道的规则。

同时这也是邵雍在将自己毕生所学融会贯通之后，所产生的一种极尽升华的感悟。

总结来讲，就是世间万物都处在一种动态的平衡当中，如果太过执着于某种状态，反而会让自己走上另一个极端。

你越想跳出规则之外，就越是会被规则死死的压制

有朝一日当你真正理解了规则，并且完全将自己融入了规则当中，那么你才算真正的跳出了规则之外。如此方才算得上是大彻大悟。

在这期视频的最后，我们还是来聊一聊自己的一些感悟。因为我越来越发现，一个人想要真正理解这个世界，其实无非只有两个途径。

一方面是依靠自身的积累和阅历，而另一方面，就是将他人的智慧内化成自己的东西。毕竟一个人的生命广度终究有限，尤其是作为一个普通人，这个世界上的很多事情，并不是我们能够接触得到的。

所以这就需要我们去借助别人的人生，来充实自己的感悟。而这也正是我们去读这些经典，了解这些圣人其人的目的所在。

所以我在最后真诚的给大家推荐，这本一代传奇邵雍的智慧。希望你们也能够从中收获到自己需要的东西。