唐代女诗人李冶有首名为《八至》的诗：

至近至远东西，至深至浅清溪。

至高至明日月，至亲至疏夫妻。

言简意赅，以八个“至”字来言说她对男女之情的感悟。

东和西是说起来最近也最远的，人生也是这样。如一句话所说，“世界上最遥远的距离，不是生与死，而是我就站在你面前，你却不知道我爱你”。

清溪最深也最浅，日月最高也最明，而夫妻关系其实最亲近，也是最疏远的。

诗词很容易理解，如果没有最后一句，不过是很普通的诗句。但就是因为“至亲至疏夫妻”这六个字，《八至》可以千年之后仍然为男女所共情。

问世间，情为何物？它像“东西”一样既遥远又亲近，像“清溪”一样看起来浅显易见，却又倒映万物，深不可测。

日月高不可及，两者同光，跟情有何关系呢？在李冶看来，日月是情，高和光也是情，人心中若是有情，那万事万物都为情所染。

所谓白头偕老，夫妻本是一体，为人与人之间最亲密的关系，但李冶为啥说夫妻之情又极为疏远呢？

这是过来人的体悟，事物都包含了自身的反面，情是如此，夫妻也是这样。物极必反，你们既然是亲密无间，那转头也可能是形同陌路，彼此成为最熟悉的陌生人。

写出《八至》这样的诗，说出“至亲至疏夫妻”这样的话，可见诗人绝对是至情至性的人，非常勇敢，也非常有勇气。

实际上“情”本来就是说不清道不明的，两个人之间有情就是有，没有就是没有，丝毫勉强不得。

最亲近又最疏远，反过来说，夫妻既是最疏远也是最亲近。如果没有“情”，那怎么会有“无情”？动心即有情，诗人想必也是心有所爱，对某个人动了真情。

有无一体，这是大辩证法。一往情深深几许，情到浓时情转薄。情不知所起，一往而深；情不知所终，一往而殆。

我们所见所闻，真要是爱到了极致，情就不会再增添一分一毫了，相反，情感会迅速转为淡薄，甚至消失不见，这本就是人之常情。

从本质上讲，人生从来是身不由己的。世事无常，哪怕是夫妻同气连枝，荣辱与共，也不是必然能够永远在一起。

《红楼梦》里有个《好了歌》，读起来让人沮丧：

世人都晓神仙好，只有姣妻忘不了！

君生日日说恩情，君死又随人去了。

劳燕分飞，这样的事在现实中还少见吗？多少夫妻原本恩恩爱爱，有白头之约，可到底是誓约成空，各自另寻新欢。

我曾见过这样的例子，他（她）对此要么是无可奈何，要么是无动于衷。或许，人生本来各有想法，每个人都有自己的选择和向往。既然原来是错缘，那为什么不能纠正呢？现代人比古人幸福多了。

“奉劝世间夫妇，固不可彼此相仇，亦不可过于情笃。”这是《浮生六记》里的名言，芸娘与沈复两人情投意合，情深义重，但奈何不了生活的窘境和病患的折磨。

在芸娘因病不治，弥留之际，两人肝肠寸断，此恨绵绵，让人不由大恸，心灰意冷，了无生趣。

所以《浮生六记》劝这个世界上的男女夫妇，虽然不能彼此为难，像仇人一样对待，但也不能感情太浓厚了。情深不寿，慧极必伤，信哉斯言。

不爱那么多，只爱一点点。这也是有情啊。同床异梦没有滋味，伉俪情深也难持久，这需要两个人共同经营，还需要命运有没有垂青于你，让你们有足够的运气从一而终。

有生必有死，有爱必有恨。生死爱恨都是人生的变化，人心易变，人情浓淡，人生聚散，也是无常。关键是拿捏尺度，有足够的智慧去维持彼此的感情。总之，首先是爱自己，然后爱别人，最后爱对方胜过爱自己，但并不以对方为依赖，如此或能有情而不为情所伤。