在<<传习录>>录中有这么一段对话：

陆澄问为何“志至气次”的问题。

先生说：“这是说意志所到之处，气也相继而至的意思，并非以志为先，而以气为从的意思。‘坚持自己的志’，则养气也在其中了；‘不要滥用自己的气’，也就是保持自己的志了。孟子补救告子的偏颇，才兼顾两边而立说。​”

在这个科技日新月异、物质极度丰富的时代，我们仿佛置身于一座巨大的迷宫，看似拥有无数的选择，却常常迷失方向。“躺平”，这个曾经作为年轻人自嘲的词汇，如今已演变成一种社会心态，反映出人们对高强度竞争的无奈与疲惫。与之相对的 “内卷”，则像是一场永无止境的马拉松，每个人都在拼命奔跑，却不知道终点在哪里，只是害怕被淘汰。

抑郁症，这个 “精神的感冒”，正以惊人的速度蔓延。据世界卫生组织报告，全球抑郁症患者已达数亿人，且呈现出年轻化的趋势。在我国，抑郁症的发病率也逐年上升，成为严重影响人们身心健康的公共卫生问题。这些现象背后，是人们精神世界的空虚与迷茫。我们在追求物质的道路上一路狂奔，却忘记了停下来，倾听内心的声音，滋养我们的精神家园。

回顾五百年前，王阳明所处的时代同样面临着精神危机。当时，程朱理学占据统治地位，成为官方正统思想。然而，随着时间的推移，理学逐渐走向僵化，沦为士子们谋取功名的工具。科举制度下，人们死记硬背儒家经典，只为在考试中取得好成绩，却忽视了对道德和人生意义的真正追求。功利主义盛行，社会风气日益败坏，人们的心灵被物欲所蒙蔽，精神世界一片荒芜。

正是在这样的时代背景下，王阳明提出了 “志至气次” 的哲学命题，犹如一道曙光，照亮了人们黑暗的精神世界。这一命题蕴含着深刻的哲理，它不仅是对当时社会思潮的反思与批判，更是为人们提供了一种突破精神困境的方法和路径。

“志至气次” 的思想最早源于孟子。在《孟子・公孙丑上》中，孟子与公孙丑讨论 “不动心” 的问题时，提出了 “夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉；故曰：‘持其志，无暴其气’” 的著名论断。孟子认为，“志” 是气的统帅，它引领着气的运行方向；而 “气” 则充满人的身体，是生命活动的动力源泉。一个人的志向高远，其气也会随之充盈；反之，若志向短浅，气也会显得萎靡不振。

朱熹在注解这一观点时，认为 “志为至极，气为其次” ，将志与气看作是有主次之分的两个概念。在朱熹的理学体系中，志被赋予了更为崇高的地位，它代表着天理，是人们追求的终极目标；而气则相对次要，只是实现志的手段和工具。这种解释虽然在一定程度上强调了志的重要性，但却容易导致志与气的分离，使人们忽视了两者之间的内在联系。正如王阳明所指出的：“若论其极，则志固心之所之，而为气之将帅；然气亦人之所以充满于身，而为志之卒徒者也。故志固为至极，而气即次之。” 这种主次之分，在实践中容易引发人们对气的忽视，从而导致身心的失衡。

王阳明对 “志至气次” 的诠释则更加注重两者的统一性。在《传习录》中，王阳明与弟子陆澄有一段关于 “志至气次” 的对话。陆澄问：“为何说‘志至气次’？” 王阳明回答说：“这是说意志所到之处，气也相继而至的意思，并非以志为先，而以气为从的意思。‘坚持自己的志’，则养气也在其中了；‘不要滥用自己的气’，也就是保持自己的志了。孟子补救告子的偏颇，才兼顾两边而立说。”

王阳明打破了朱熹的二元对立思维，认为志与气并非是主从关系，而是共生共在的一体两面。“志” 是心之所向，是对天理的追求和坚守；“气” 则是这种追求和坚守的外在表现，是生命能量的流动和展现。当一个人真正立志于天理时，他的气也会自然而然地与之相应，充满生机和活力。反之，如果一个人滥用自己的气，意气用事，那么他的志也必然会受到影响，变得动摇不定。

王阳明将 “志” 定义为 “天理之念”，强调志的纯粹性和崇高性。他认为，只有当我们的志向与天理相契合，才能真正发挥志的引领作用，使气得到正确的引导和滋养。“气” 则是此念的自然外显，是天理在生命活动中的具体体现。就像光与热的共生，有光的地方必然有热，光越强，热越盛；志与气也是如此，志越坚定，气越充盈。在本体论层面，王阳明实现了志与气的统一，为人们理解身心关系提供了全新的视角。

告子主张 “不得于言，勿求于心”，在他看来，如果在言辞上无法理解或表达清楚一件事情，就不必在内心去探求其根源。这种观点看似能够避免内心的纠结和困扰，实则是一种逃避策略，它人为地割裂了身心之间的内在联系。语言作为思想的外在表达形式，与内心的思考和感悟密切相关。当我们在言辞上遇到阻碍时，正是深入内心、反思自我的契机。如果轻易放弃内心的探索，就如同在黑暗中放弃寻找光明的方向，永远无法触及问题的本质。

在当代社会，告子思想的偏颇性表现得淋漓尽致，主要体现在 “理性至上” 和 “感官狂欢” 两个极端。“理性至上” 者过于强调逻辑思维和理性分析，将情感、直觉等感性因素视为干扰理性判断的杂质，极力压抑自己的情绪和欲望。他们在面对生活中的挑战和困境时，往往只从理性的角度去分析问题，试图用逻辑和规则来解决一切，却忽视了内心的感受和需求。这种做法虽然能够在一定程度上维持表面的秩序和稳定，但长期压抑情绪会导致内心的矛盾和冲突不断积累，最终可能引发心理问题。

与之相反，“感官狂欢” 者则走向了另一个极端，他们放纵自己的欲望，追求感官的刺激和享受，将物质的满足和身体的愉悦视为人生的最高追求。在这个消费主义盛行的时代，各种广告和媒体不断刺激着人们的欲望，让人们陷入了对物质和享乐的无尽追逐中。他们沉迷于刷短视频、玩网络游戏、追求奢侈品等，通过短暂的感官刺激来获得快乐和满足。然而，这种快乐是虚幻而短暂的，一旦感官的刺激消失，内心便会陷入更深的空虚和迷茫。过度追求感官享受还会导致人们忽视精神世界的成长和发展，使灵魂变得愈发贫瘠。

王阳明提出 “无暴其气则持志”，深刻揭示了志与气之间相互依存、相互制约的辩证关系。他认为，保持志向的坚定，就能使气得到正确的引导和滋养；而合理地运用气，不滥用自己的情绪和力量，也有助于保持志向的稳定。这种身心共治的理念，为我们矫正告子思想的偏颇提供了宝贵的智慧。

如同中医调理气血，强调的是整体观念和辩证论治。人体的气血就像一个复杂的系统，各个脏腑之间相互关联、相互影响。要保持身体健康，就需要固护根本，即滋养脏腑的元气，使身体的各项机能正常运转；同时，也要注意疏导壅滞，即调理气血的运行，避免气血瘀滞或不畅。只有这样，才能实现身心能量的动态平衡，达到健康的状态。在精神层面也是如此，我们要坚守自己的志向，将其作为人生的指引，使内心有一个坚定的方向；同时，也要关注自己的情绪和心理状态，合理地调节气的运行，避免情绪的过度波动对志向产生干扰。

王阳明主张通过 “致良知” 的功夫，实现身心的和谐统一。良知是每个人内心深处本有的道德准则和智慧，它能够洞察是非善恶，指引我们的行为。当我们能够致良知，即遵循内心的良知去行动时，就能使志与气相互协调，达到身心合一的境界。在面对利益诱惑时，我们的良知会告诉我们什么是正确的选择。如果我们能够听从良知的呼唤，坚守自己的志向和原则，不被欲望所左右，就能保持内心的平静和安宁；反之，如果我们违背良知，为了一时的利益而放弃志向，就会陷入内心的矛盾和挣扎中，气也会随之紊乱。

王阳明将立志比作种树，他说：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后叶，叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益！但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？” 这个比喻生动地揭示了立志是一个渐进的过程，需要我们耐心地培育和坚守。

立志之初，就如同种下一颗种子，它是如此的渺小和脆弱，仅仅是一个蕴含着无限可能的希望。此时，我们的志向或许还很模糊，目标也不那么明确，但这并不重要，重要的是我们已经种下了这颗种子，有了一个开始。我们需要做的，就是给予它足够的关怀和培育，就像给种子浇水、施肥一样，不断地为它提供成长所需的养分。在这个阶段，我们不能急于求成，不能过早地去想象它将来会成为一棵怎样的大树，会开出怎样美丽的花朵，结出怎样丰硕的果实。因为这些想象只会让我们分心，让我们忽略了当下最重要的事情 —— 栽培。

随着时间的推移，种子开始发芽，长出了嫩绿的根芽。这根芽虽然还很弱小，但它却是生命的象征，是志向开始生长的标志。此时，我们要继续用心呵护它，让它在阳光雨露的滋润下茁壮成长。渐渐地，根芽长成了树干，树干变得越来越粗壮，它开始支撑起整个生命的架构。这就如同我们的志向在不断地坚定和稳固，我们开始明确自己的方向，并且有了为之努力奋斗的决心和勇气。

树干长出后，就会逐渐生出树枝，树枝又会延伸出更多的枝叶。每一片叶子都像是我们在追求志向过程中的每一次努力和付出，它们共同构成了一棵生机勃勃的大树。而当花朵绽放的那一刻，那是我们志向的初步实现，是我们辛勤耕耘后的美丽回报。花朵虽然娇艳，但它并不是终点，最终它会结出果实，这果实就是我们的终极目标，是我们一生追求的理想境界。

在现代社会，我们可以借鉴古人 “每日三省吾身” 的方法，时刻审视自己的内心，问自己：“我的志向是否还在？我是否在为实现志向而努力？我今天的行为是否符合天理？” 通过这样的反思，我们能够及时发现自己的不足，调整自己的行为，使自己始终保持在正确的道路上。正如曾子所说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？” 我们也应该每天反思自己的志向、行为和思想，不断地修正自己，完善自己。

养气就如同驾驭一匹烈马，需要我们掌握好分寸和节奏。《论语》中提到 “克己复礼”，强调通过克制自己的欲望和行为，使其符合礼的规范，从而达到内心的平静和安宁。在养气的过程中，我们也要学会克制自己的情绪和欲望，避免意气用事。当我们遇到不如意的事情时，要保持冷静，不要轻易发怒或冲动行事。因为愤怒和冲动只会让我们的气变得紊乱，影响我们的身心健康和判断力。

王阳明主张 “喜怒哀乐发而中节”，这是养气的关键所在。当我们的情绪产生时，要让它们在合理的范围内表达出来，既不能压抑自己，也不能过度放纵。就像演奏一首音乐，音符的高低、强弱、长短都要恰到好处，才能奏出美妙的旋律。情绪也是如此，只有当它们发而中节时，才能使我们的气顺畅运行，达到身心和谐的状态。

在现代社会，我们可以通过正念训练来养气。正念训练强调当下的觉察和专注，通过冥想、呼吸练习等方式，帮助我们集中注意力，觉察自己的情绪和思维，而不被它们所左右。当我们感到焦虑或紧张时，我们可以通过深呼吸来放松自己，将注意力集中在呼吸上，感受气息的进出，让自己的身心逐渐平静下来。我们还可以通过学习书法、绘画、瑜伽等艺术形式来养气。这些艺术活动注重身心的协调和统一，能够帮助我们培养专注力和耐心，调节情绪，使我们的气得到滋养和提升。

在现代企业管理中，“志至气次” 的理念有着广阔的应用空间。企业领导者如同战场上的将领，需要具备坚定的志向和卓越的领导能力，才能引领企业在激烈的市场竞争中立于不败之地。领导者的志向决定了企业的发展方向和战略目标，而员工的士气则是实现这些目标的关键因素。当领导者能够明确企业的使命和愿景，激发员工内心的认同感和归属感，员工就会充满干劲，积极主动地为企业的发展贡献力量。

稻盛和夫在经营京瓷和 KDDI 两家企业时，始终坚持 “作为人，何谓正确” 的判断基准，将企业的发展与员工的幸福、社会的福祉紧密联系在一起。这种坚定的志向和崇高的使命感，激发了员工的内在动力，使他们愿意为企业的发展全力以赴。在面对天合联盟向日航抛出橄榄枝，提出财务支援并邀请其加入时，稻盛和夫没有仅仅从功利的角度考虑，而是坚守 “作为人，何谓正确” 的原则。他想到美航作为日航的盟友已久，日航也受其诸多关照，此时更换联盟虽可能带来短期利益，但会给美航带来巨大打击，有违道义。在他的坚持下，日航没有更换联盟，这一决策不仅赢得了美航的信任与更多援助，也让日航在后续发展中获得了关键支持，最终成功摆脱困境 。这正是 “志至气次” 在企业决策与经营中的生动体现，坚定的志向引导着行为，带来积极的结果。

在企业管理中，领导者还可以通过培养员工的 “志” 与 “气”，提升团队的凝聚力和战斗力。如建立明确的企业文化和价值观，为员工树立共同的目标和信念；提供良好的职业发展机会和激励机制，激发员工的工作热情和创造力；关注员工的身心健康，营造积极向上的工作氛围，让员工保持良好的精神状态。

在现代社会，快节奏的生活和巨大的压力导致越来越多的人出现心理健康问题，如焦虑症、抑郁症等。“志至气次” 的理念为心理健康领域提供了新的范式，它强调身心的整体性，为治疗这些心理疾病提供了传统文化的解决方案。

认知行为疗法是目前治疗心理疾病的常用方法之一，它通过改变患者的思维和行为模式，来缓解症状。将 “志至气次” 与认知行为疗法相结合，可以更好地发挥治疗效果。在治疗焦虑症时，帮助患者认识到自己的焦虑情绪源于内心的不安和恐惧，而这些不安和恐惧往往与他们的志向不明确或信念动摇有关。通过引导患者重新审视自己的人生目标，坚定自己的信念，树立积极的心态，再结合认知行为疗法中的放松训练、认知重建等技术，可以有效地缓解焦虑症状。

中医针灸治疗抑郁症也体现了 “志至气次” 的理念。中医认为，抑郁症的发生与人体的气血不畅、脏腑功能失调有关。通过针刺特定的穴位，可以调节人体的气血运行，平衡脏腑功能，从而达到治疗的目的。从 “志至气次” 的角度来看，针灸不仅是对身体生理机能的调节，更是对患者精神状态的一种调整。当人体的气血通畅，脏腑功能恢复正常，患者的精神状态也会随之改善，他们的志向和信念也会更加坚定。

在日常生活中，我们也可以运用 “志至气次” 的理念来维护自己的心理健康。如通过冥想、瑜伽等方式，培养自己的专注力和内心的平静，让自己的志向更加清晰，气更加顺畅；当遇到挫折和困难时，保持积极的心态，坚定自己的信念，不被困难所打倒，通过调整自己的情绪和行为，来应对生活中的挑战。

从孟子的 “浩然之气” 到王阳明的 “心即理”，中国哲学始终在探寻身心和谐之道。“志至气次” 这一古老的命题，跨越了千年的时光，依然闪耀着智慧的光芒。它不仅是一个学术命题，更是一把钥匙，为现代人打开了重建精神家园的大门。

在这个快节奏、高压力的现代社会，我们常常在忙碌中迷失了自我，心灵变得疲惫不堪。我们追求物质的满足，却忽略了精神的需求；我们关注身体的健康，却忽视了心灵的滋养。“志至气次” 提醒我们，身心是一个不可分割的整体，只有当我们的志向坚定，气脉顺畅，才能实现真正的身心和谐。

当我们学会在持守与流动之间找到平衡，或许就能真正理解：所谓精神自由，不过是让生命成为志与气的完美协奏。让我们重拾这一古老的智慧，在现代社会中，为自己的心灵找到一片宁静的港湾，重建我们失落的精神家园。