呜呼！此君子所以待小人之道也。小人者，不足于人，故“物”之；不足与言交，故“施”之。

唉呀！这就是君子对待小人的方式啊。

所谓小人，就是德行有所欠缺，心里只有私心，有私心的人，君子就用给予“物”来对待他们。

没有德行的小人，是不足以让我们进行语言的深入交流的，所以君子就通过“施予好处”来与他们相处。

为什么呢？

这世界上没了阴，也就没有了阳，没有了水，也就没了有活着的鱼儿啦。

施者货贿之事，裒益者厌足之道也。小人之欲，画于货利，而磈磊卼臲，率此以兴。

所以，君子的“施予”，主要指的是财物上的给予，“裒益”就是不能小人要什么给什么，如果小人要什么君子给什么，小人的心就会膨胀，更是无法满了。

那怎么办？

用小人的私心，去控制小人的私心。所以，君子用小人，就是给他们一定的物质，让他们做他们该做的事。

唉呀，这怎么像是多劳多得的意思呢？

不能一下子满足小人的心，小人的心满足了，你就使唤不动小人了。

所以，小人的欲望，主要集中在私心与物质利益上。给他们一定条件下的利益，让他们的好好的工作，还不能搞出各不满的情绪和破坏行为，这就是中庸之道，不能让小人破坏了君子的大事。

对于君子来说，小人有小人的用，不但不能远离小人，还要好好的用好小人的小人功能，这才是君子应该做的事。

地者阴也，利也，养也，柔也；其动为情，其效为财，其德为膏粱，其性为将顺，皆小人之所取给者也。

“大地”在易经中代表阴、利益、养育和柔顺。

大地的运动就是大地的情感，其效果是土能生金，不但能给人带来了金银珠宝的财富，还能将大地的恩德赐于人类，比如美味的食物。

这就是因为大地的本性是顺从，君子要学大地的顺从，给小人财富与食物，而这些正是都是小人唯一，所追求和依赖的。

鹿台之赉，所谓“善人”者，亦沫土之翩翩者尔，故受裒多之锡而鸣其富。岂可施之首阳之二士乎？

赉，赐也。

比如，鹿台之赐。

“鹿台之赐”通常指的是商纣王所建的鹿台，以及与之相关的赏赐或活动。

鹿台，商纣王所建之宫苑建筑，地点应在商都附近。

鹿台是商纣王奢华生活的象征。

在《封神演义》这部小说中，鹿台是商纣王为了讨好妲己而修建的，他邀请了众多妖精来鹿台赴宴，并在宴会上赐予他们美酒和珍宝。

鹿台之赐在生活上，它反映了奢华生活和荒淫无度；在神话上，就是和妖魔鬼怪一道的人。

所以呢，用鹿台之赐来当做善良的，也只能善良到小人的头上，喜欢鹿台之赐的人，是世俗中的浮华之徒。

这就是人小爱财，接受了纣王大量的赏赐，并炫耀自己的财富。

所以，古人才会认为，首阳山上躲避乱世的伯夷和叔齐才是真正的君子。

这是因为君子与小人的追求不同呀！

那么，伯夷和叔齐为什么要躲起来呢？

说，伯夷和叔齐是商末孤竹君的两个儿子。

他们躲在首阳山，是因为在周武王起兵伐纣了。

他们是商人的后人，伯夷和叔齐认为周武王是以下犯上，以臣弑君的行为，违背了伦理道德和天地大义。

他们试图劝阻武王，未能成功。

周武王最终灭了商纣王，统一了天下。

伯夷和叔齐因此感到羞耻，认为再吃周朝的粮食就是对祖先的背叛，于是他们逃到了首阳山，以采薇这种植物为食物，最终饿死在首阳山。

伯夷和叔齐躲在首阳山，你看山叫首阳，首阳，首阳，就是守阳，对商纣王残暴统治的不满，所以他们隐居了。

后来，商朝灭亡了，伯夷和叔齐又不食周朝的一粒米，是对旧商朝的忠诚。

这就是古人的大义和忠孝。

对与不对，现代社会不可评价。

你和伯夷和叔齐一样，是对的。你和伯夷和叔齐不一样，也是对的。

世上本无对错。

只是，有的人知道，谁又能不死了。人的一生，无非是选择怎么死罢了。

地山谦，本就是个大坟头。

你要个小小的荒凉的土堆，还是要个孔林里那么大的土堆，全在于一个人的选择。

然而求定之天下，亦聊以适其聚散之平矣。

只要和伯夷和叔齐一样，不违背息的原则和信念就都是成功的一生。

然而，为了寻求天下的安定，君子也只能顺天而行，是聚是散，是离是合，无非心中要有个“平天下”的“平”字而已。

你想怎么平，就是地山谦卦。

君子盖不得已而用谦，以调物情之险阻也。

所以，君子是因为知道了谦卦的原理，才扎根于效仿大地的动和诚，而运用谦卦在自己的身上。

用来适应这天地间的时与位，与物同情，与天险，与地同阴。

故居之也“劳”，而终之以“侵伐”。

所以呢？君子致力于谦卦，知谦，用谦，得谦，行谦。

这叫劳谦。

一个“劳”字已经概括了一切。

孔子说，劳而不伐，有功而不行，厚之至也。

然而呢，劳不是唯的一方法，当你谦到无可再谦，对方还是不服的情况下。

那劳谦的劳，就不是劳动的劳了，是拳头的劳了。

我做了这么多，说了那么多，忍了好久久，你还是不服气，去你喵的，劳资的谦虚里还有大拳头。

极小人之欲而终不能歉，则兵刑继之，而天下乃不以我为暴。呜呼！是岂君子之乐为哉？

忍无可忍，则无需再忍。

君子虽然身居高位，会“勤劳”付出，还是满足不了小人的欲望时，就是需要通过“侵伐”来维护天地的秩序。

用大兵讨伐小人，就是征战四方，杀人无数，血流成河。

这就是道德经的，上德不德，是以有德。

这个不德，正是为了维护上德呀！

所以，讨伐无道的人，老百姓就是欢迎的，支持的，义无反顾的。

这也就是谦卦的，说以犯难，民忘其死。

为了新中国的胜利，冲呀！

唉呀呀！这难道是君子所乐见、乐为的吗？

不是呀！

是为了普天大众的幸福生活。

夫君子之相于也，此无所快，彼无所憾，寡无所求，多无所益，岳岳焉，侃侃焉，论道而无所苟同，

君子之间的相处，讲究的是公正无私，没有快意恩仇，也没有悔恨遗憾。

就是说，君子侵伐，没有没有个人恩怨，不会因为个人喜好而偏袒某一方，也不会因为利益多少而有所偏颇。

君子的谦德象高山一样巍峨，象流水一样哗哗，心里只有道，眼里只有大众，从来不会偏让任何一方。

就是说，他们崇高而刚直，在大是大非面前，坚持原则，不会随意苟同他人意见。

当仁而无所复让，序爵以贤，受功以等，上违下弼，匡以道而行以直，而亦奚用谦为！

当他们在面对正义时，他们会毫不犹豫地担当起责任，不会推脱或退让。

他们按照贤能来排定职位，根据贡献来分配功劳。

他们除强扶弱，坚持道义，行为正直，而这就是谦虚呀！

故曰：谦，德之柄也。

如果道德是勺头，那谦虚就是勺子把，这叫谦，德之柄也。

如果道德是北极星，那谦虚就是北斗七星那个秤杆。

这秤杆因天时一转，就是春夏秋冬，就是生老病死。

所以持物之长短而操其生死也。

因此可以说，谦虚这杆秤，可长可短，可轻可重，就是没有私心，可以操控天地的轮回，人生的轮回，事情的轮回，利益的多少大小。

《谦》于是而有阴用焉，而以迎人之好，邀鬼之福，则有余矣，故爻多“吉”而无“无咎”。其吉也，尚未能免于咎夫！

所以，圣人在《易经》的《谦》卦中，多用阴之动，就是用谦虚的策略来应对复杂的关系，应君子同频，迎小人同道，应鬼神福佑，求神灵的保护。

这样的话，自然行起事了，就游刃有余了。

所以，谦卦六个爻全是吉利的，没有咎害的。

虽然，谦卦所带来的吉祥和福祉，是我们所追求的目标。

然而，即使吉祥，也不能完全避免灾祸的发生。

那怎么办呢，就是无咎。

无咎者，善补过也。

知道了吗，有错就改就是好孩子子。

呜呼！君子一而小人万，以身涉于乱世之末流，不得已而以《谦》为亨，君子之心戚矣。

唉呀呀！在这个世界上，君子稀少而小人众多。

在混乱的社会中，君子不得不以谦虚的态度，来求取亨通。

想到这里呀！我这个君子的内心，也不禁感到悲哀。

无奈呀！君子太少。可叹呀！小人太多。

就是这样，我们也要学君子。

怎么学呢？

这样学：

君子喻于义，小人喻于利。

君子和而不同，小人同而不和。

君子之交淡如水，小人之交甘若醴。

君子乐得其道，小人乐得其欲。

君子上达，小人下达。

君子怀德，小人怀土。

君子不欲才过德，不欲名过实，不欲文过质。

君子之为利，利人；小人之为利，利已。