载营魄报一，能无离乎？专气至柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

灵魂与肉体融为一体，能永远不分离吗？聚集精气达到柔和，能像初生的婴儿吗？洗尽思想上的尘垢，能让心地宽广得如一尘不染得明镜吗？热爱百姓，按照道的法则来治国，能保持无为的境地吗？口鼻自然地开闭，呼吸吐纳，能绵绵细静地雌守吗？通达四方，能不玩弄权术和心智吗？生养抚育了并不占为己有，为万世立下了卓越功勋但并不自恃有功，滋养了万物并不居于主宰地位，这就是最高深的“道”。

本章是讲修道育朴的方法和过程，从“载营报一”到“明白四达”，境界是逐步提升的。

“道”的境界和自我之德是同步的，“玄德”表明自我之德与道合一，是德的最高境界，并透过六个问句，把道在修身治国方面德作用作了几条总结，从字面上看每句的后半句，似乎都是疑问，其实疑问本身就是最好的答案。

老子认为，人们无论是形体上还是精神，无论是主观努力还是客观实际，都不可能是完全一致的。但是人们在现实生活中，应该将精神和形体合一而不偏离，即使肉体生活与精神生活保持和谐，这样就必须做到心境淡定，洗清杂念，摒除妄见，懂得自然规律，提高自身修养，也只有这样，才能够真正做到“爱民治国”。

一、载营魄报一，能无离乎？

营就是魂，灵魂的魂。魄就是体魄，身体。古人认为人有三魂七魄所组成，魂来自于天，魄得之于地。所以天地是人的生命的来源。那人活在世界上，他有魂，也就是所谓的心，它有魄也，就是所谓的身，心身两方面经常会有分离的现象。那么这里就跟你说了，你能不能把身心整合起来抱一。

这个报是什么意思？就是紧紧的抱在一起，它不分离。

这个“一”在老子笔下，通常就是指道来说的。你把心跟身整合起来，持守住道，不要离开根源。道是万物的来源与归宿，等于一个人心跟身的状态合一，不离开他的根源。

人的身体是替我们找麻烦的，你看你没有身体，你就很少有什么欲望，你没有身体，你不会生病。

那既然这样，我们为什么要有身体？因为身体是来帮助灵魂做事的，身体是我们的工具，刚开始这个肉体它跟你的灵魂是形成一体的，不分离，身体百分之百服从灵魂的召唤，你叫它做什么，它就做什么，这就叫做纯真，这就叫做自性。

二、专气至柔，能婴儿乎？

第二句的话就专门讲身体方面。你能够随顺气息，保持柔弱，能够像婴儿一样吗？婴儿是人类生命开始的状态，是有无限的可能性，有充满无限的生机与希望。所以在身方面，要让自己柔软随顺，像婴儿的程度。

你看婴儿象征柔。婴儿的弹性就很大，人是越长大弹性越小，等到你感觉到弹性越来越小的时候，越来越不能应变的时候，也将走向衰亡，就是僵化了。

所以为什么老子对婴儿他特别赞美，它形体上的柔软，精神上柔和，这两个要合在一起，身体柔软，精神柔和，自然就会有不争的这种良好的品德。

三、涤除玄览，能无疵乎？

涤除玄览，涤除就是涤除杂念。“除”代表杂念的意思，玄览就是要深入观照。在这里特别指人的心来说，道家很喜欢把人的心比喻为镜子。心如果像镜子一样，上面不能有任何污垢，如果一个镜子本身有灰尘，有污垢，他什么都照不见，人的心也是一样。

所以这边就要讲要“涤除玄览”，没有任何瑕疵，就没有任何的复杂的东西在上面。让你的心非常平静，里面显示像镜子一样的功能。所以后来到庄子的时候就用一个词叫做智人，用心若镜。就是最高境界的人，他把他的心当做镜子一样来使用，可以让心保持干净，照见万物的真相。

四、爱民治国，能无为乎？

这句话更重要。我们每一个人你有能力，你有品德，你要奉献给社会，你才有价值。所以你必须要爱护老百姓，你必须要有机会，就出来替国家做事情。同样每个人都有这样的心，但是结果是不一样的。

“无为”是说每一个人同样做事，但是有的人他是按照自己的意愿去做，有的人是按照自然的规律去做。

做事要按照自然的规律，什么叫自然的规律？其实大家都很熟悉的老百姓不知不觉，它日出而作，日入而息，顺应自然而生活。这就是我们古代常讲的一句话，帝力与我何有哉。你皇帝很大，跟我老百姓一点关系都没有，这才是真正的大有为。

五、天门开阖，能无雌乎？

天门就是众妙之门，就是玄牝之门。它有两个作用，一个是五官之门。你看我们五个感官就是跟外物去接触的。一个是什么，是内观，就是玄览，你往里面看，看我们的良心在告诉你什么。所以我们一个人，当你碰到外界的事情，你要回头去看看你的良心，给你什么样的指示。

雌，并不一定是雌性，不一定是母性，男的也可以做到，就是守静、守柔、守弱，这个天门打开的时候，你就不会迷惑，因为良心它是在里面，它呼唤你，不强制你，但是外面的力道经常会强制，所以为什么我们老是说，我们要凭良心，最后都不凭良心，就是因为外界的诱惑，外界的威胁太大，你抵挡不住。

六、明白四达，能无知乎？

其实你是把所有事情都看清楚了，四方八面的资讯你都掌握了，这个时候能不能够无知呢？

这个知你可以念成智，就是你不要用智巧，你并不是有知装无知，而是我有知，但是我不去运用我的智巧。

因为任何技巧的运用都是以它为手段，希望达到另外一个目的，那你用智巧用多的话会变成勾心斗角的。

七、生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

让万物可以自由去生，自由去养呢？就是不塞其源，不禁其性。这对于万物，他生命的源头，你不要把它塞住，他的本性，你不要将它禁止。你只要不塞住它的源头，它会自己生存发展。你只要不要禁止它的本性，它就会自己按照本性的需求，跟其他万物有一定的配合的发展的方式。

你去问那个种花的人，请问你在种花吗？他说是，我在种花，这个人就是不懂道家的。请问你在种花吗？我哪里有种花，花自己在长，这个人就是有修养的人。

要种花，我看看这个花，它是需要水分多一点，还是水分少一点。它这种的花需要水分高一点，我就提供它多一点水分，叫做不塞其源，顺自然的规律，给它安排一好一个自己成长的环境。

畜的意思是不禁其性，什么叫不禁其性，这个花它希望阳光充足一点，我就把它移到外面去，它怕晒我就弄里面一点，实在没地方躲了，我就弄个荫棚，把它遮盖起来。其他事情我也不能做，我能做什么呢？花要不要长完全是花的事情，花要长得好，花的事情，我无能为力，这样就叫无为。

生而不有，你看老天把人生下来，他不认为人是他所有。

为而不恃，我做了很多事情，但是我没有炫耀我的才能。

长而不宰，我让他成长，但是我不主宰他。

这个就叫做玄德，一个人认为自己有道德，认为自己的符合道德品性，这就已经不德了，只要你认为你品德很高尚，你就已经很低贱了。你认为我对别人是很好的，这动机就不纯正了。自己有德，不认为自己有德，你不会希望别人回报别人，是谓玄德。