天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

天地永远都存在。天地所以能长久，是因为它不是为了自己而生存，所以才永远都在。因此有道的人凡事都让别人占先，反而能赢得爱戴。凡是把自己的安危置之度外，生命反而能得以保全。这不正是因为他不自私，反而能够成就自身吗？

在本章里，老子认为，天地之所以能一直存在，是因为它们的一切运作、变化都不是为了自己的生存而作为，正因为“不自生”，“故能长生”。

因此圣人从中悟出这个道理，效法天地的这种德行，不计个人得失，一心为公，也会像天地一样“长生”。

所谓“圣人后其身而身先，外其身而身存”，即有道之人凡是都让别人占领先机，反而能赢得爱戴，凡是都把自己置身度外，生命反而能得以保全。

如果一个圣人，能谦居人后，以天下为先，那么他就会得到百姓的爱戴，也会永远留在百姓心中，从而得到与道一样不灭的生长。

“非以其无私邪！故能成其私”。老子认为，圣人没有私心，反而成就他的私心。

老子根据宇宙法则揭示了人生法则，而人生法则里又贯穿着社会法则。他的“后其身而身先”、“外其身而身存”的思想，正是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的原形。

治理国家，只要实践把人民的利益放在前面，自然能够得到人民的拥护和爱戴，从而体现人生的价值，获得人生幸福。

一、天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

宇宙万物一直在变化之中，人生匆匆百年，从人的角度来看天长地久，没什么问题，但是一只乌龟可以活几百年，一个大树可以生长千年，但是这些和天地比起来都不算什么。

所以天长地久是相对于万物来说的，天地就相当于万物的父与母，提供一个空间，具备一些条件，让万物可以不断地生存发展。天地本身相对于万物而言却是很长很久的。

人的生命是限的，可是天地长长久久是为什么，因为它从来不自生，它跟万物无所争，它不追求自己的存在，它没有自己的生命，所以它就长长久久。

天地它没有时间、空间的概念，所以它反而时间和空间都用不完。人就是有时间空间的概念，所以我们说我现在在跟时间赛跑，你会很累，时间本身根本不会累。

任何的东西如果求自己生存的话，和万物就会有竞争关系，那么不求自己生存的话，万物就各依本性而活，没有什么压力，而天地间的一切就自由发展了。

所以在这里就提到：“天地没有替自己考虑的问题”。

老子这些就是在提醒我们，不要老把自己放在前面，一个人老想自己，你经常会没有自己。

二、是以圣人后其身而身先，外其身而身存。

圣人就是看得懂这些道理，他就悟到一点“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”，圣人效仿天地，保持虚静的状态，站在众人的后面，结果站在众人之前了，为什么呢？

圣人不在意自己的生命，结果反而保全了生命，也就是圣人不替自己考虑，没有得失成败，就如天地一样，它和万物无所争，不会想到如何发展自己，结果反而没有任何事物和它争，得到最大的保存。

圣人外其身而身存，置自身度外，反而它能够跟万物长存，越不想的人，他存得越久，越想存得人，很快就被人家遗忘。

三、非以其无私邪！故能成其私。

老子说，这不正是因为他没有私心吗？这样反而达成了它的私心。

对于圣人来说，圣人没有想到自己的问题，结果他治理百姓的时候，按照他所悟的道的方式来治理，结果自己反而得到了保存，在别人看起来你的无私反而完成了你的私心。

这一章提到有私和无私的问题，值得我们去思考。

也就是我尽我的力量去做该做的事，结果总是好的，我先不要设定，一定要什么的目的，因为一旦设定了目的，我所作的一切都可能变成了手段而已，变成手段的话，就有可能为了某些目的而不择手段了，那不是背离了老子的思想了吗？造成你有偏差的认知，造成偏差的欲望，后果不堪设想。