解读庄子到了这里，我们需要重新审视一遍之前的所有内容。

因为我所有的内容，都是道家的视角去切入的。

在上一篇文章中，第一次正面提到了道家的视角。

什么是道家的视角？

三个月前，我刚开始在网上布道，曾提出一个能让所有人都能理解的道家视角，即在《一篇文章让你悟道开天眼，轻易洞穿世间所有真相》这篇文章中，提倡诸位将日月当做自己的眼睛，然后看着看着地球上五千年的变化。

这个视角，确确实实是道家的视角，更是为了更通俗、更形象、更容易让人理解的出发点去描述的视角。

通过这么一说，我相信就是没有任何基础的人都能理解、都能想象、都能开始接触道学，对大“道”有正确的知见。

现在，你一路关注过来，看到了这里，也是有一定的基础了。

那么，我们可以正面地、更准确地了解道家的视角。

道家的角度，就是“一”。

即：所有事物没有形成与毁灭的区别，都是相通而浑圆为“一”。

因此，在《道德经》第二章，老子介绍什么是“道”后，马上就开始阐述这个道理：

天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（《道德经·第二章》）

我先前也说过，读懂了《南华经》，再看《道德经》就容易多了。

现在诸位再看道德经的第二章，是不是觉得容易多了？

相信不用我解释，诸位都大概知道老子在说什么了。

没读《庄子》之前，我对对这段就非常不能理解：

为什么天下都知道美，反而不美？

为什么都知道善，反而不善？

现在诸位都知道为什么不美不善了吧？

道德经中，“天下皆知”，指的是“抱道之士皆知”，而不是寻常人皆知。

美，就是到了美到了靠近尽头的地步，人心里才会产生有“美”的感觉；

同理，善也一样，是“善能达道者”，才会知道什么是真正的善，即善恶一体，善是恶的对面，美也是如此！

还有《道德经》中的“天地不仁以万物为刍狗”，一样是这个视角。

以上这些，又岂是不达道者能理解的？

只有念头通达的人才能明白“天地一指也,万物一马也”的这个道理。】

而心灵闭塞者，则是会固执地对事物作出这样那样的解释，非要对外界分个是非对错，立个标准。

殊不知，当人在对外界立标准的同时，也是在给自己立是非标准，进而将自己装在一个四四方方无形箩筐里面，作茧自缚而不自知。

因此，之前在【修道之人，如何修出神通？（耐心看完，你也可以修出道行来）】说“信仰圣人、领袖、教派、教条、主义、国家，皆曾产生过残酷的事情发生。”

这里重申一遍：信仰一切有限之物，都有可能会导致狭隘的情绪冲动、偏见、迷信乃至仇恨。

那么应该怎么办？

前面庄子也说了：非彼无我，非我无所取。

翻译过来就是：没有“我”的对立面，就没有我本身，没有我本身就没法呈现我的对应面。

这样的见地，也就接近于认识事物、认识自我的本质，进而避免了“不知道为什么自己要这样”的发生。

所以，你现在知道，抱道之士为什么要“吾丧我”、要“忘我”、要“坐忘”、要“物我两忘”了吗？

这就是性功的关键法门见地，诸位不可不知。

那么，继续解经：

原文：

唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。

庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。

因是已，已而不知其然，谓之道。

————————

这一段，在大多数庄子的版本中是被删除了的，以后关于这些被删减的，我会拿出来放在这里。

所以大意是说：只有心灵通达的人，才会知晓事物相通而浑一的道理，因此不用固执地对事物作出这样那样的解释，而应把自己的心灵寄托于平常的事情之中。

所谓平常的实物，就是无用而有用；认识事物有无用之用，就是心灵通达；心灵通达，就是入道；如此恰如其分地地了解事物，就是几乎得大道。

已经这样去做的（顺应事物相通而浑一的本来状态），却不在乎为什么这么去做，这就叫真正的“道”。

这就是对“得道”的正面的、准确的描述。

很直白，很形象，也很直接、准确。

但是不知道为何这么多《庄子》的版本将这一段都删改了。

关于这一点，没有解经之前，我还不知道原来《庄子》也被删改了很多处地方...

这就是真正的得道！

网上很多人，咬文嚼字、闪烁其词、搞得神神秘秘的，其实根本就还没有知道“道”是什么。

真正了解的人，就是可以说出来的。

另外，还有一些盲师瞎徒，将“道”理解成千奇百怪的，只能说入歧途很深，劝不回头的了。

得道，就是这么简单，这就是与老子齐名的南华真人——庄子、道家主要创始人的描述。

《南华真经》是道教的根本经典之一，难道那些人不读经吗？

若是不需要读经，为何皈依时又有“道、经、师”三宝呢？

又或者说：难道网上那些人比庄子的见解还要高吗？

诸位道友自行判断吧！

继续解经。

南华真人讲到了这里，怕人不懂，于是又开始用“朝三暮四”这个大名鼎鼎的寓言故事来讲解了。

朝三暮四，就是出自于这里。

原文：

劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。

何谓“朝三”？

狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”

众狙皆怒。

曰：“然则朝四而暮三。”

众狙皆悦。

名实未亏而喜怒为用，亦因是也。

是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

这里的“一”，不是“复通为一”的“一”，不是“守一”的“一”，而是动词用作名字，是“标准”、“一致”的意思。

市面上大多数书籍还是翻译成“复通为一”的“一”，就造成了上下文逻辑混乱，很突兀。

那么这一段的大意就是：

耗费心神去追求一致、追求标准，却不知道万物本来就是相通的人，就叫做“朝三”。

什么叫做“朝三”？

养猴的人给猴子分板栗，说：“早上给你们吃三个，晚上吃四个”。

猴子们听了非常愤怒。

养猴人见状便改口说：“那么就早上四个晚上三个吧。”

猴子们听了都高兴起来了。

名头上和实际上都没有区别，（猴子的）喜与怒却有了变化，就是这个道理。

因此，古圣人调和是非的观念而置身于自然天道，这叫物我各得其所、自然发展。

关于“朝三暮四”这个寓言，我曾经分析过很多次。

未得道之前，就是跟猴子没什么两样，每个人都是这样。

得到了就欢喜，失去了就悲伤。

别人赞同你就欢喜，别人反对你就愤怒。

观点也是如此：跟自己观点一致的你就喜欢，不一致的就会本能地厌恶。

这都是没有认识到“知通为一”的道理，都是“朝三”，都是猴子。

所以老子会说出“福兮祸之所倚、祸兮福之所依”这样的话。

这也是《道德经》中福祸相依的正确知见。

时间有限，先到这里，下期继续解经！

你也可以去我的公众号橱窗买一本《庄子》回去慢慢悟。

<完>

愿以道之视角

点破这片纷乱的时空

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