焦虑的根源都在于一个“我”字。

人生在世难免会有焦虑不安的时候，区别只在于程度的不同和时间的长短。比如有的人会焦虑到一夜白头，有的人会延续好几年的时间。

在这个时候，谁也无法让你解除痛苦，所有的不安都在于你自己，哪怕是你的伴侣和家人也只能缓解，而不能帮你“脱离苦海”。

事实上除了少数几个人之外，根本没有人在乎你的感受，甚至有的人会巴不得你变得更糟糕，出点乐子让他们欣赏。

你越是理解这些，你就越容易加剧自己的焦虑。

有迹事皆妄，无心物都了：邵雍真乃高人也，一句话治愈了我的焦虑

偶然读到邵雍的《秋怀》诗，其中有这么一首：

八月炎凉均，气味亦自好。

临虚乔木低，远望行人小。

有迹事皆妄，无心物都了。

何须更问辛，愿君自食蓼。

农历的八月份是非常好的季节，在某种意义上比春天还要好。在这个时候，气温不冷不热，秋天的气息让人感觉很舒服，秋高气爽嘛。

第二句就是视角的转换了，犹如电影中的空间构图，从高空往下看，大树很低，远处的行人也如蝼蚁一般渺小。

这种“小”其实是真实的，在宇宙天地面前，无论是高大的树木还是人，都是尘埃一样的存在。

我们所有焦虑不安的根源都在于沉迷自我。

人都是以自我为中心的，把自己看得很大，很重要。如此一来，主观世界跟客观世界就产生了一个巨大的矛盾，让人永远是不如意的状态。

想一想，你为什么焦虑，为什么不快乐？完全在于你心里的想当然，你对别人和外部事物有不切实际的期待。

“有迹事皆妄，无心物都了”，邵雍用这句话告诉人们，烦恼忧愁从来是因为高度不够，如果人的心如天空一样高远，那看待事物的角度就不一样了。

人生如梦，世间的纷纷扰扰看穿了也都是梦幻泡影一般，哪怕是我们的身体，也终究是如秋天凋零的树叶，血肉为泥，白骨转枯，树木还能重新恢复枝繁叶茂的那天，而人生却再也不能恢复青春了。

以此观一切事情，什么不是虚妄？都是临时的因缘际会而已，但如果我们真的是把人生当幻影，也终究会沉沦在无底的深渊。要知道“无心”不是没有心，否则何必人活一世？这里要从“无为无不为”的层面去理解，以无为之心去有所作为，以出世心去入世。

自己的问题只能自己解决。

那些艰辛何必多问呢，自食其力，自己的因果自己了断，只要自己简单，这个世界就会简单。

邵雍是淡然的，他的淡然不是刻意的姿态，而是因为他看破了世界的真相，知道太多事都不值得去殚精竭虑，忧愁烦恼。

无论是荣华富贵，还是恩怨情仇，都是无常的，都是暂时的存在。谁也不能说永远活在一个点上，毕竟世界唯一不变的是变化。

王维的《酌酒与裴迪》诗里也有一句话，“世事浮云何足问，不如高卧且加餐”，意思就是人情如波澜起伏，很多事都是好坏无常，跟浮云一样变化，对此不能太执着。

那应该怎么办呢？不如吃好睡好身体好，保养好自己，乐观豁达，颐养天年。邵雍同王维的意见都是一致的。

我们终其一生，都在借假修真。

色即是空空即是色。我们在小的时候是“见山是山、见水是水”，能够直指本质，洞彻虚实，而经过世俗的熏染之后，慢慢就是“见山不是山、见水不是水”，人的思想复杂了，也变蠢了。

或者说，经过一番修炼后，色不异空空不异色，终于认识到了红尘热闹背后的真相，不为表面所迷惑了。

然后返璞归真，“见山仍是山、见水仍是水”，看透假象后选择热爱生活。

这是一个借假修真的过程。

遗憾的是，能够完成这个过程的人并不多。太多人都是以假为真，自欺欺人，在自己骗自己这方面，人们非常擅长。