绝对主义（absolutism）是一种以绝对为主题的哲学思想，在近代欧洲哲学史上占据着重要地位，对人类思想史产生了重大影响。

本文首先从古希腊哲学开始，通过梳理近代欧洲哲学的发展脉络，总结出古希腊哲学中的"世界"观念是绝对主义形成的思想基础。

接着对绝对主义进行了概念界定和分析，指出"绝对主义"是西方近代哲学中一种重要的哲学思想，并提出其主要内容包括：实体、主体、精神、灵魂、永恒等。

最后总结了近代欧洲绝对主义的历史意义：它是西方哲学史上第一次全面系统地提出了理性为本和精神至上原则的理论；它促进了西方理性精神的发展，是近代西方哲学走向成熟的重要标志之一。

绝对主义是在17世纪和18世纪兴起的，它产生于西欧，却比西欧最早出现的"唯名论"哲学（Varianism）要早一个世纪。

绝对主义认为，宇宙间有一种绝对的、永恒的东西，它是独立于物质和精神而存在的；它在时间和空间上是无限的、永恒的，绝对主义认为上帝是这一切的创造者和最终根源。

绝对主义与"唯名论"哲学虽然都主张精神至上，但其出发点不同：唯名论主要是从主体出发，而绝对主义则主要从永恒出发。唯名论认为，在时间和空间上是无限的；而绝对主义认为，在时间和空间上是永恒的。

17世纪以来，西方社会发生了巨大变革。

一方面，随着资产阶级取得了统治地位，封建专制制度土崩瓦解；另一方面，传统社会观念遭到前所未有的冲击。从17世纪开始，一些思想家开始反思、批判传统观念中所存在的各种问题。

在"唯名"和"唯实"这两种对立的世界观中，唯实世界观主张，世界上所有的东西都是真实的，是可以被人所认识的。

而唯名世界观则认为，世界上所有的东西都是由神所创造、主宰、安排的。这两种对立的世界观，给西方带来了两种完全不同的社会观念：一种是"唯实"哲学，另一种则是绝对主义哲学。

在17世纪中期以前，当时英国还处于封建君主制时代，人们虽然有自由思想的权利，但却并不具有独立思考能力。

法国在16世纪就开始进行资产阶级革命，17世纪中叶爆发了资产阶级革命。在当时的英国，国王是专制制度的代表，而绝对主义思想则被视为是君主专制制度的主要思想基础。

笛卡尔是文艺复兴以来最伟大的哲学家之一，他的哲学体系可以分为两部分，第一部分是关于"我思故我在"，第二部分则是关于"上帝存在"。

在第一部分中，笛卡尔以人的精神活动为基础，提出了关于认识和思维的二元论命题。他把我们对事物的认识看作是以人为主体、以认识能力为中介的一种心灵活动。

他认为人的心灵可以分为两种状态，第一种是感觉，第二种是理智。感觉是认识过程中最初级、最简单的形式。理智则可以看作是一种知识状态。心灵状态包括感觉、想象和思考三个层面。

在笛卡尔看来，人的心灵有两个根本特点：第一是它是一种非常复杂和难以把握的心理状态；第二是它有两种对立的能力：一是思考和理解的能力；二是意识到自己无知与有限的能力。这两种不同层次上的能力之间存在着密切联系和内在联系。

在笛卡尔看来，人有两种意识状态：一、感觉意识；二、理智意识。人的心灵分为两个层次：一、感觉意识，它是一种简单的、原始的，以知觉和直观为基础的形式，是对个别事物的直接感知；

二、理智意识，它是以具体认识为基础，以分析和综合为形式，是对个别事物的思维。这两种意识形式都不能离开人所具有的感知能力、想象能力和推理能力而独立存在。

在笛卡尔看来，我们之所以会对个别事物产生认识，是因为我们所具有的感知能力和想象能力。而这种感知和想象能力只有通过思考才能被我们认识。

然而，在思考过程中，我们并不知道自己是如何产生这些感知和想象的。笛卡尔认为只有一个方法可以解决这个问题。

笛卡尔是欧洲近代哲学的奠基者，他对古希腊哲学的发展做出了巨大的贡献。但在他看来，古希腊哲学中关于世界是实体、主体和精神的观念已是过时的，不符合时代需要。

因此，他试图构建一个全新的哲学体系。笛卡尔创立了一套独特的研究方法，这就是笛卡尔式解构法（deconstructionalization）。笛卡尔认为，通过"我思故我在"这个方法，可以把任何事物还原为一个原始概念或理念。

在这个方法中，笛卡尔明确地把"我"与"理念"区分开来。他认为，所谓理念，就是指不依赖于任何物体的、纯粹自明的东西；而这种东西不依赖于任何物体之外的东西。

笛卡尔把解构思想引入哲学领域，并提出了自己关于实在概念和实体学说。

基督教神学是西欧近代哲学产生的重要背景，但它并非绝对主义产生的直接原因。相反，它与基督教神学中存在着许多对立因素。

首先，在近代理性化运动的影响下，近代哲学从宗教神学中产生。对绝对主义而言，人的认识主体和理性的认识能力是绝对不可分的；但对基督教神学而言，人的认识主体和理性都不能独立存在。

近代理性化运动的目标之一，就是要建立一个独立于神，脱离对神的依赖而又与人的认识能力相一致的绝对世界。其次，近代理性主义提倡科学、逻辑等方法论作为人类认识世界和改造世界的工具和手段。

在近代哲学中，有两种方法论主张：一是用数学方法研究事物；二是用逻辑方法研究事物。但在科学发展过程中，由于知识积累和社会实践等原因出现了两种完全相反的倾向：一是用经验和实证方法研究事物；二是用理性与科学研究事物。

近代哲学中的绝对主义虽然在很大程度上受康德哲学的影响，但绝对主义本身也有其自身的特点和重大意义，对西方思想史产生了重要的影响。在近代哲学发展史上，绝对主义是一次意义深远的思想运动。

在当时历史条件下，它既反映了当时社会发展的需要，同时也促进了西方理性精神的发展，它的出现使人们对"自然"（现象）和"存在"（本体）的认识有了新的突破。它在近代哲学中占有重要地位。

不过，在近代哲学中，这种绝对主义又表现为某种矛盾和非主流状态，如在笛卡尔和斯宾诺莎那里，它是一种与自然相对立的绝对实体；而在休谟和康德那里，则又表现为与自然相一致的理性存在。

因此，绝对主义不是一个彻底合理、无懈可击的体系。但是，作为一种思维方式的绝对主义，作为人类精神的最高形式的绝对主义，却在近代哲学史上占有重要地位。

因此，在西方哲学史上，近代哲学中的绝对主义是一个不可回避的问题。我们今天研究西方哲学，要把它放到整个哲学史的框架里去考察，就必须在哲学思想演变的历史过程中寻找其合理之处和必然之处。

从古希腊时代到近代，哲学发展经历了一个漫长的过程，其间既有对以往哲学思想中合理成分的继承，也有对其不足之处的扬弃。因此，我们研究近代哲学中绝对主义就不能不在此基础上进行分析、比较和评价，以便揭示它的历史意义。

通过本文，我们可以清晰地了解到，"绝对主义"并非现代意义上的哲学理论。它是一种哲学思想，其基本内涵是一种理性主义的世界观和认识论。

它以理性主义为其哲学基础，并将理性作为人类认识世界的唯一方式。随着近代科学的发展和近代哲学的兴起，这种世界观和认识论逐渐成为近代哲学的主流。

但是，绝对主义作为一种世界观和认识论，也有着自身无法克服的局限。

如近代理性主义者一方面以自然为认识世界的唯一对象，另一方面却又把理性作为一种至上的原则来看待世界，从而使他们不得不面临着一个难题：怎样才能做到理性与感性、唯心论与唯物主义的统一？